Explore the vast range of titles available.

هدفت الدراسة إلى التعرف على منطلقات ومحاور الخطاب الفلسفي عند محمد عثمان الخشت. واعتمدت الدراسة على المنهج التحليلي والمنهج المقارن. تطلب العرض المنهجي للدراسة تقسيمها إلى ثلاث عناصر، عرض العنصر الأول المقصود بالخطاب الفلسفي. وتناول العنصر الثاني منطلقات الخطاب الفلسفي عند الخشت وفيه (العقل، والمنهجية، والمقارنة كسبيل من سبل تأصيل الأفكار، والتأسيس الموضوعي، وغلبة الروح النقدية). وركز العنصر الثالث على محاور الخطاب الفلسفي عند الخشت وعرض فيه (بناء فلسفة عقلانية، وبناء نسق وسطي معتدل، ونقد الفلسفة الغربية، والتوظيف العقلي للدين، والمساهمة في بناء علمي منهجي، وبناء الدولة الحديثة، وكشف الاتجاهات الخارجة عقدياً وعقلياً، والدعوة لأخلاق كونية). وجاءت نتائج الدراسة مؤكدة على ضرورة العناية بدراسة المفكرين المعاصرة الذي أسهموا بفكرهم ولازالوا في بناء الفكر الفلسفي العربي والإسلامي في تلك الفترة الزمنية من تاريخنا الفكري لأنهم استطاعوا أن يقدموا حلولاً للعديد من القضايا والإشكاليات التي ظهرت في عصرنا فالمفكر محمد الخشت أستطاع أن يقدم العديد من الحلول الفلسفية على صعيد مناقشة الفلسفة الغربية وعلى صعيد العديد من الجوانب الفكرية الأخرى. كُتب هذا المستخلص من قِبل المنظومة 2022

ينطلق هذا البحث من محاولة البحث عن موقف المستشرق وليام سانت كلير تيسدال من القرآن والشعر الجاهلي، حيث حاول إثبات فرضية اقتباس القرآن من الشعر الجاهلي، وصولا إلى القول بالمصدرية البشرية للقرآن. ويهدف هذا البحث إلى بيان موقف المستشرق تيسدال من القرآن والشعر العربي الجاهلي عند امرئ القيس وأمية بن الصلت. وكذلك محاولة الكشف عن موقفه من الفرضية هل معها أم ضدها؟ وإذا كان ضدها أو لم يؤمن بها كامل الإيمان فلماذا ضمنها كتابه؟! كما يهدف إلى الرد العلمي الذي يبين خطأ المنطلقات التي تنطلق منها هذه الفرضية، والتي قادت إلى الخطأ. هذا الرد قائم على رافدين: النقد الخارجي للنصوص الشعرية التي ذكرها هذا المستشرق، والنقد الداخلي لها، والذي يكشف عن الكثير مما ينقد رأي تيسدال ذاته. محاولين الكشف عن العوار الذي تقوم عليه هذه الفرضية، بما ينسفها من الأساس. لكن إذا علمنا أن هذا المستشرق يسير في اتجاه التعصب ضد كل ما هو إسلامي، أدركنا أننا أمام محاولة للتشكيك في المصادر الأصلية الإلهية للقرآن. وذلك بالاعتماد على المنهج التحليلي النقدي، الذي يحلل موقف تيسدال من القضية، ثم توجيه ما يلزمه من النقود على المستويين العلمي والديني.

This paper is a reading of the final product that father Anawati's dialogue philosophy attempts to reach, for he was trying to follow found philosophical approaches in the aim of founding a philosophy of peaceful coexistence. As such, this study tackled several issues that mainly caused father Anawati to opt for dialogue, such issues relate to the stages of intellectual development that accompanied his life that was full of intellectual developments. Father Anawatihad the aspiration to embody the spirit of a generation past of Arab thinkers, who undoubtedly contributed in founding the Arab civilization along its history. Hence, one can value his efforts in formulating an elevated dialogue language in the light of a philosophical approach to Ilm Al-Kalam and Christian theology. Accordingly, this study aims to touch upon the method father Anawati followed to deal with the subject of Ilm Al-Kalam and Christian theology, in addition to the main pillars upon which his philosophical treatment of both were based. As such, I analyzed the main views of Anawait, a task which mounts to be a critical analytical reading of both fields, but this did not preclude launching critique to some of Georges Anawati's opinions on Islamic beliefs not Um Al-Kalam. I assume that comparison between Islamic and Christian thought was a great pleasure to father Anawati, as if he considered it a means of intellectual communication. For he was passionate about scientific research that leads to scientific results, without being led astray by any unscientific purposes, be they doctrinal or confessional. No wonder, father Anawati adopted the principle of dialogue based on mutual respect and understanding for the other, regardless of his faith, because he believed that thought is composed of gradual stages, where every stage is based on the preceding one. This means that there is no thought isolated from what preceded it in time or place, since true civilization is an outgrowth of reason that is influenced by preceding intellectual and civilizational efforts. Therefore, father Anawati opined that Christian thought was influenced by the Islamic setting and influenced it in a journey that reveals an eternal dialogue between Islam and Christianity. Efforts of old thinkers were a living proof of the degree of mutual influence between both civilizations. Studying biographies reveals the extent to which non-Muslim thinkers contributed to the Islamic civilization via their works of research or translations. Hence, a humanistic dialogue language is at hand between Islam and Christianity since the very beginning of the Islamic civilization. Father Anawati never used the civilizational crisis of the Arab and Muslim nation, especially in the intellectual sphere, as a tool to raise doubts about the achievements of this civilization. He was never an instrument to the hegemonic West that condescendingly looked down upon the Other and took religion as a bridge to cross over to its new old colonial interests. Quite the contrary, father Anawati's work has shown that Jewish and Christian thinkers alongside the Muslims contributed to the Islamic civilization. Several forms of cooperation appeared between followers of the three religions in the literary, philosophical, and scientific heritage.