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In Los Recuerdos del Porvenir, Elena Garro addresses the problematic Mexican sociocultural situation through the female type of the cuscas, or young prostitutes, victims of violence naturalized as an ideological format. This article presents a reading of the novel's models of literal and symbolic violence through the work of Philippe Bourgois, Pierre Bourdieu, Johan Galtung and Nancy Scheper-Hughes. The representation of these fictional characters in Garro's novel shows how structural violence permeates social relations through a network of prejudices and systems of oppression that prevent the cuscas\" liberation. The characteristics given to the prostitutes in the novel articulate an argument about national identity, which for the author present a potential to define the future. The article concludes by confirming Garro's literature as a committed political activity, due to its critical position in the face of any social discrimination and the revaluation of the sectors neglected by power.

El objetivo del presente artículo es profundizar en la percepción de la divinidad y en sus complejidades derivadas. Teóricamente partimos de la filosofía de la religión propuesta por Ernst Cassirer en Lenguaje y mito y El pensamiento mítico, para aplicarla a la interpretación del Áyax de Sófocles. Dentro del marco metodológico reconocemos un orden fenomenológico del percibir la deidad, compuesto por cuatro fases: fuerza espiritual, percepción de lo fugaz, de la parte y de la personalidad. En la hermenéutica de la obra, alcanzamos cuatro resultados centrales sobre la función de la divinidad: (1) la revelación del destino y la auto-revelación de la divinidad expresa, al mismo tiempo, una intencionalidad del dios; (2) el orden natural de los eventos se estructura a partir de la intención divina; (3) la tragedia, como texto comunitario, revela una experiencia religiosa y un orden cosmológico a ser tomado en cuenta. The aim of this paper is to deepen in the perception of divinity and its consequent complexities. Theoretically, we consider the Cassirer’s Philosophy of Religion in Language and Myth and in Mythical Thought to apply them to the Ajax by Sophocles. In the methodological framework, we identify a phenomenological order of perceiving deity, composed by four phases: spiritual force, perception of the part, of the parte, and of the personality. In the hermeneutic of the tragedy, we achieved four results: (1) the revelation of destiny and self-revelation of deity express, at the same time, an intentionality of the god; (2) the natural order of the events is structured following divine intention; (3) the tragedy, as community text, revels a religious experience and a cosmological order that needs to be considered.

Abstract Of the many possible readings of Sophocles' Antigone, we highlight the nature of the tragic conflict, which has its roots in previous values to the established social order, and which can be considered useful material for re-founding the political status in postmodernity. From the text commentary, we note that Antigone does not attack the social order, but she hopes to consolidate it on an imperturbable basis that embodies the critique of instrumental rationality, inaugurated by sophistry and revived successively in modernity. Los dioses aparecen en forma oblicua desde del plano dramático, pero lineal en el conceptual: asi como son alejados por las prescripciones de Creón, se acercan por medio de las acciones de Antígona, guiando el misterio (Colli, 1996, p. 59). El planteo natural de Antígona (vv. 450-470) le resulta tan errado como desafiante, pues atenta contra una gran verdad instituida en Tebas, la infalibilidad del soberano.

En nuestro trabajo presentamos la hipótesis siguiente: el pasaje de Plotino En. IV, 8 [7] está presente en Gn. adu. Man. 2, 12 de Agustín de Hipona. Como no se trata de una cita directa, y como además hay una controversia en curso sobre el contenido de los Libri platonicorum, aquella colección de textos traducidos al latín que le permitió a Plotino acceder a un planteo sobre la credibilidad de la fe (conf. 7, 13), nos acercamos a esta propuesta a partir de un triple movimiento de convergencia: presentamos, primero, el estado de la cuestión sobre los autores que formarían parte de aquella colección antes mencionada; luego, las precisiones respecto del alma en Plotino y las dificultades que va encontrándose en su camino de comprensión y, por último, el modo en que esta concepción impactó en la noción creatural de Agustín de Hipona durante la exégesis antes mencionada. En este contexto, hallamos el giro medietas animae para explicar la situación del alma en el paraíso, lo que permite postular la utilización de un texto latino en el que se traduce la expresión plotiniana μέση τάξις. Concluimos, siguiendo esta perspectiva de análisis, que Agustín de Hipona explica, mediante el recurso de En. IV, 8 [7], la caída del alma de un modo que resulta acorde con la Escritura. Nuestro método de trabajo es filológico en cuanto ciencia de la comprensión, y se basa en una lectura detenida de los textos plotiniano y agustiniano.

Proponemos una lectura de La razón de mi vida, a partir de la descripción del carácter de la narradora, de la justificación ante sus detractores y del afianzamiento de sus cualidades, propicias para la difusión de la causa política. En la configuración de Evita como personaje se potencian rasgos femeninos primitivos, sostenidos en la figura mítica de la Erinia. En la relación de características pretendemos mostrar la eficacia del paradigma mítico en la lógica doctrinal, que configura una matriz apta para exacerbar las potencias oprimidas del estatuto comunitario e inaugurar un modelo de justicia social.

Proponemos una lectura de Terminator: Dark Fate, la más reciente entrega de una de las sagas cinematográficas más influyentes de la ciencia ficción contemporánea, y la contrastamos con el sentido del destino trágico clásico de Las troyanas, de Eurípides. A partir de la configuración del mitema de la madre protectora en las dos protagonistas (Hécuba / Sarah Connor), destacamos los mitemas que funcionan como nexos entre ambas protagonistas. Respetando las propiedades de cada género, observamos que la figura de la mujer-madre tiene una posición activa ante el destino con la cual define su tipo heroico y la suerte de su comunidad. Concluimos afirmando que la eficacia del mitema que sostiene el texto fílmico se asienta más en el paradigma mítico que en el científico.

The objective of this article was to address the Augustinian call to philosophical life. In discussion with academic skepticism, Saint Augustine exhorts his friend Romanian to search for wisdom and, for this, to also dismiss distrust and excessive confidence in reason, since he argues both against the skeptical position, or despair of finding the truth, and dogmatism or the assurance of having definitely found the truth. In fact, Saint Augustine points out the difficulty of taking knowledge for granted and, therefore, does not rule out skepticism, but rather incorporates it as the initial phase of knowing and as an antidote to the naivety of giving absolute scope to the human faculty of human knowing. In the perspective of this balance, Saint Augustine exhorts Romanian to finish deciding to lead a philosophical life. To travel this path, in continuity with his Neoplatonic readings, he considers beauty as a guide: spiritual beauty is accessed by passing through the cosmic; the contemplating soul, insofar as it corresponds to what is contemplated, can thus reach the ascending path of its own transformation. The method of accessing the texts is philological, that is, it seeks at the same time to decipher the letter of the philosophical plot and to establish a contextual understanding of it. A method of this nature is inseparable from the conceptual framework; indeed, the formation of a philosophical knowledge, which tries to find the limits of the understanding of revelation, puts the person in tension of perfection, that is, it guides them towards their own transcendence. Este artículo tuvo por objetivo tratar el llamado agustiniano a la vida filosófica. En discusión con el escepticismo académico, san Agustín exhorta a su amigo Romaniano a la búsqueda de la sabiduría y, para ello, a desestimar igualmente la desconfianza y la confianza excesiva en la razón, pues argumenta tanto contra la postura escéptica, o desesperación de encontrar la verdad, como el dogmatismo o la seguridad de haber encontrado definitivamente la verdad. De hecho, san Agustín señala la dificultad de dar por cierto un conocimiento y, por ello, no descarta el escepticismo, sino que lo incorpora como la fase inicial del conocer y como antídoto contra la ingenuidad de dar a la facultad humana de conocer humano un alcance absoluto. En la perspectiva de este equilibrio, san Agustín exhorta a Romaniano a terminar de decidirse por llevar una vida filosófica. Para recorrer este camino, en continuidad con sus lecturas neoplatónicas, considera la belleza como guía: se accede a la belleza espiritual transitando por la cósmica; el alma que contempla, en tanto se corresponde con lo contemplado, puede alcanzar así el camino ascensional de su propia transformación. El método de acceso a los textos es filológico, es decir, que busca al mismo tiempo descifrar la letra de la trama filosófica y establecer una comprensión contextual de aquella. Un método de esta naturaleza es inseparable del marco conceptual; en efecto, la formación de un saber filosófico, que intenta encontrar los límites de la comprensión de la revelación, pone en tensión de perfección a la persona, es decir, la guía hacia su propia trascendencia.

De las muchas posibilidades de lectura de Antígona de Sófocles destacamos la naturaleza del conflicto trágico, que tiene sus raíces en valores anteriores al orden social establecido y que puede considerarse material útil para una refundación del estatuto político en la posmodernidad. A partir del comentario de texto señalamos que Antígona no atenta contra el orden social, sino que espera consolidarlo en un fundamento imperturbable; que encarna la crítica de la racionalidad instrumental, inaugurada por la sofística y reavivada sucesivamente en la modernidad; que afirma existencialmente una ética del amor fraterno como humanización del orden del universo. Proponemos ampliar la noción de hermano consanguíneo y extenderla a la idea de hermano como “el otro” en el marco de las sociedades posmodernas, espacios de intención multicultural, para tener un principio de rescate ético. En esta re-lectura se actualizan las nociones arcaicas de religiosidad, honra fúnebre y piedad familiar.