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"Leroux, Virginie"
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Le poète et le roi : les Poemata de Benedetto Tagliacarne , dit Théocrène
L'Italien Benedetto Tagliacarne, dit Théocrène, occupa la charge de précepteur des fils de François I (er), de 1527 à 1533. à ce titre, il évolua dans l'intimité de la famille royale, ce dont témoignent ses oeuvres poétiques, publiées à Poitiers, chez Marnef, en 1536, et notamment ses épigrammes qui orchestrent des événements de cour et mettent en scène un roi esthète et poète. Théocrène célèbre ainsi les noces du roi et d'Ãléonore d'Autriche et rend hommage à Louise de Savoie; il fait l'éloge des productions poétiques de François I (er), choisissant l'épitaphe de la muse de Pétrarque, Laure de Noves, mais aussi la traduction d'une épigramme attribuée à Germanicus; enfin, il compose de nombreuses ekphraseis des oeuvres d'art du roi. L'étude de ces épigrammes permettra d'évaluer la contribution du poète italien à la politique culturelle de François I (er) et à la mythologie du règne. The Italian Benedetto Tagliacarne, known as Theocrenus, was tutor to the sons of Francis I from 1527 to 1533. In this capacity, he was closely involved with the royal family, as witnessed by his poetic works, published in Poitiers by Marnef in 1536, and in particular his epigrams, which shaped court events and portray an artistically refined and poetic king. Theocrenus thus celebrates the wedding of the king and Eleanor of Austria and pays tribute to Louise of Savoy; he praises the poetic compositions of Francis I, choosing the epitaph of Petrarch's muse, Laura de Noves, but also the translation of an epigram attributed to Germanicus; finally, he composes numerous ekphraseis of the king's works of art. The study of these epigrams allows us to evaluate the contribution of the Italian poet to the cultural policy of Francis I and to the mythology of the reign.
Journal Article
Les débats des humanistes sur la finalité de l’art
The question of the telos of art, understood as a term or as a purpose, occupies a key position in the theoretical writings of the humanists. During the Renaissance, the death of art had a heuristic value: it gave meaning to the notion of the “rebirth of the arts”; it legitimized the work of art historians, such as Vasari’s Lives, which were written to compensate for the death of works of art and artists, and it stimulated the legitimization undertakings that accompanied the artistic and poetic revival. The theorists of poetic art thus set out to demonstrate the usefulness of poetry but also to determine its specificity and its own purpose. The Naples school contributed to the popularization of the concept of admiratio, while the dissemination of Aristotle’s Poetics favored the spread of the concepts of mimesis and catharsis. Mimesis is therefore often considered as an “internal purpose” and subordinated to an “ultimate purpose” which consists in teaching by giving pleasure. Catharsis allows the development of a therapy for the passions and the legitimization of literary genres contested by Plato or Boethius. However, it is condemned by some who prefer a pedagogy of example that intends to clearly formulate moral rules. Indeed, while the aesthetic purpose of poetry is taken into account, the ethical purpose takes precedence.
Journal Article
Les débats des humanistes sur la finalité de l’art
The question of the telos of art, understood as a term or as a purpose, occupies a key position in the theoretical writings of the humanists. During the Renaissance, the death of art had a heuristic value: it gave meaning to the notion of the “rebirth of the arts”; it legitimized the work of art historians, such as Vasari’s Lives, which were written to compensate for the death of works of art and artists, and it stimulated the legitimization undertakings that accompanied the artistic and poetic revival. The theorists of poetic art thus set out to demonstrate the usefulness of poetry but also to determine its specificity and its own purpose. The Naples school contributed to the popularization of the concept of admiratio, while the dissemination of Aristotle’s Poetics favored the spread of the concepts of mimesis and catharsis. Mimesis is therefore often considered as an “internal purpose” and subordinated to an “ultimate purpose” which consists in teaching by giving pleasure. Catharsis allows the development of a therapy for the passions and the legitimization of literary genres contested by Plato or Boethius. However, it is condemned by some who prefer a pedagogy of example that intends to clearly formulate moral rules. Indeed, while the aesthetic purpose of poetry is taken into account, the ethical purpose takes precedence.
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Les premières traductions de l’Iphigénie à Aulis d’Euripide, d’Érasme à Thomas Sébillet
En 1506, Érasme est le premier à traduire en latin des tragédies grecques entières, en l’occurrence deux tragédies d’Euripide, Hécube et Iphigénie à Aulis. S’il adopte pour l’Hécube une traduction vers à vers, il opte dans l’Iphigénie pour une traduction plus détaillée en veillant à produire dans la langue cible les effets de l’original. Dans son ouvrage sur L’Hécube d’Euripide en France, Bruno Garnier a montré comment la traduction latine d’Érasme a influencé la première traduction française de l’Hécube, attribuée à Guillaume Bochetel (1544). Cet article est consacré aux premières traductions de l’Iphigénie à Aulis et, en particulier, à celle de Thomas Sébillet qui se mesure à Érasme pour démontrer, contre Joachim Du Bellay, la capacité d’une traduction poétique à illustrer la langue française. In 1506, Erasmus was the first person to translate complete Greek tragedies into Latin, in this case two tragedies by Euripides, Hecuba and Iphigenia at Aulis. Though he used a verse by verse translation for Hecuba, he opted in Iphigenia for a more detailed translation, taking care to reproduce in the target language the effects of the original. In his work on Euripides’ Hecuba in France, Bruno Garnier has shown how the Latin translation of Erasmus influenced the first French translation of Hecuba, attributed to Guillaume Bochetel (1544). This article addresses the first translations of Iphigenia at Aulis and in particular that of Thomas Sébillet. He pitted himself against Erasmus to demonstrate, contrary to Joachim Du Bellay, the capacity of a poetic translation to exemplify the French language.
Journal Article
Le poète et le roi : les Poemata de Benedetto Tagliacarne (ca. 1480–1536), dit Théocrène
L’Italien Benedetto Tagliacarne, dit Théocrène, occupa la charge de précepteur des fils de François Ier, de 1527 à 1533. À ce titre, il évolua dans l’intimité de la famille royale, ce dont témoignent ses oeuvres poétiques, publiées à Poitiers, chez Marnef, en 1536, et notamment ses épigrammes qui orchestrent des événements de cour et mettent en scène un roi esthète et poète. Théocrène célèbre ainsi les noces du roi et d’Éléonore d’Autriche et rend hommage à Louise de Savoie ; il fait l’éloge des productions poétiques de François Ier, choisissant l’épitaphe de la muse de Pétrarque, Laure de Noves, mais aussi la traduction d’une épigramme attribuée à Germanicus ; enfin, il compose de nombreuses ekphraseis des oeuvres d’art du roi. L’étude de ces épigrammes permettra d’évaluer la contribution du poète italien à la politique culturelle de François Ier et à la mythologie du règne.
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Les premières traductions de l’Iphigénie à Aulis d’Euripide, d’Érasme à Thomas Sébillet
En 1506, Érasme est le premier à traduire en latin des tragédies grecques entières, en l’occurrence deux tragédies d’Euripide, Hécube et Iphigénie à Aulis. S’il adopte pour l’Hécube une traduction vers à vers, il opte dans l’Iphigénie pour une traduction plus détaillée en veillant à produire dans la langue cible les effets de l’original. Dans son ouvrage sur L’Hécube d’Euripide en France, Bruno Garnier a montré comment la traduction latine d’Érasme a influencé la première traduction française de l’Hécube, attribuée à Guillaume Bochetel (1544). Cet article est consacré aux premières traductions de l’Iphigénie à Aulis et, en particulier, à celle de Thomas Sébillet qui se mesure à Érasme pour démontrer, contre Joachim Du Bellay, la capacité d’une traduction poétique à illustrer la langue française.
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