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The goal of my article is to present the idea of the politics of realisation as defined by Ortega. This philosopher made his mission the fight for “new vital Spain” that could be made real through its Europeanisation. The vision of political activities proposed by Ortega was different from the traditional one. It was not focused on soliciting for votes and keeping the power but its goal was to exploit the potential of the nation and to grow the vitality of Spain. Such perspective of ‘Politics’ became for Ortega the politics of realisation. It was the result of overcoming political idealism and naïve realism. Ortega abolished the aforementioned standpoints and specified his own project of critical realism in the form of the politics of realisation. For him, the realisation means the “higher imperative in the area of politics”. It draws the attention to the fact that the purpose already includes the realised activity. It does not act against the ideal but draws it from the real structure of things and not from our subjective desires and ideas.

El objetivo del presente artículo es presentar la recepción de la filosofía platónica en el idealismo científico de los nekoantianos de la escuela de Marburgo. Allí nos encontramos con una de las más controvertidas interpretaciones de Platón, que aspira a despojarse de cualquier metafísica y a interpretarlo en un sentido lógico y metodológico. Esto se patentiza especialmente en el caso de la teoría de las ideas de Platón, que pretende perder su dimensión metafísica y convertirse en instrumentos para buscar un conocimiento cierto y puro. En mis reflexiones no me limito únicamente a la presentación de la interpretación de Platón por los dos fundadores de la escuela de Marburgo, es decir, Cohen, sino que también muestro de qué manera su «platonismo» influye en la filosofía de sus discípulos, incluyendo a Nicolai Hartmann y José Ortega y Gasset.

This article is of both a historical and philosophical nature. It aims to present the intellectual relationship between the Spanish philosopher José Ortega y Gasset and one of the most influential German thinkers of the first half of the twentieth century, Nicolai Hartmann. It is based on hitherto unknown and unpublished correspondence that the philosophers conducted intermittently between 1907 and 1912. The correspondence was found in the archives of the José Ortega y Gasset - Gregorio Marañón Foundation in Madrid along with other letters that show the relationship between the Spanish author and representatives of the neo-Kantian Marburg School, including its founder Hermann Cohen, as well as Paul Natorp, Ernst Cassirer, and Heinz Heimsoeth.

This article is of both a historical and philosophical nature. It aims to present the intellectual relationship between the Spanish philosopher José Ortega y Gasset and one of the most influential German thinkers of the first half of the twentieth century, Nicolai Hartmann. It is based on hitherto unknown and unpublished correspondence that the philosophers conducted intermittently between 1907 and 1912. The correspondence was found in the archives of the José Ortega y Gasset – Gregorio Marañón Foundation in Madrid along with other letters that show the relationship between the Spanish author and representatives of the neo-Kantian Marburg School, including its founder Hermann Cohen, as well as Paul Natorp, Ernst Cassirer, and Heinz Heimsoeth.

Este artículo tiene un carácter histórico y filosófico. Es una especie de prolegómenos al problema de la relación filosófica entre Nicolai Hartmann y José Ortega y Gasset. En este artículo muestro el camino intelectual de ambos filósofos hasta Marburg, es decir, hasta el lugar donde comienza su larga amistad. En el caso de Hartmann, este camino pasa por las Universidades de Tartú y San Petersburgo, donde conoce por primera vez la filosofía de Immanuel Kant, gracias a destacados representantes del kantismo y neokantismo rusos. En el caso de Ortega, sus estancias en las Universidades de Leipzig y Berlín y los encuentros con representantes del neokantismo como Alois Riehl y Georg Simmel influyeron de forma decisiva en su decisión de estudiar en Marburgo. Sin embargo, tanto para Hartmann como para Ortega, la ciudad filosófica más importante era Marburg y la escuela filosófica que funcionaba allí, llamada la Escuela de Marburg. En esta ciudad, los dos filósofos se conocieron y se hicieron amigos. Fruto de esta amistad es su correspondencia de 1906 a 1921, que demuestra cuánto se influyeron mutuamente en sus proyectos de filosofía más allá del idealismo y el realismo.

El objetivo del presente artículo es presentar la recepción de la filosofía platónica en el idealismo científico de los nekoantianos de la escuela de Marburgo. Allí nos encontramos con una de las más controvertidas interpretaciones de Platón, que aspira a despojarse de cualquier metafísica y a interpretarlo en un sentido lógico y metodológico. Esto se patentiza especialmente en el caso de la teoría de las ideas de Platón, que pretende perder su dimensión metafísica y convertirse en instrumentos para buscar un conocimiento cierto y puro. En mis reflexiones no me limito únicamente a la presentación de la interpretación de Platón por los dos fundadores de la escuela de Marburgo, es decir, Cohen, sino que también muestro de qué manera su <> infuye en la filosofía de sus discípulos, incluyendo a Nicolai Hartmann y José Ortega y Gasset.

The aim of the present article is to present José Ortega y Gasset’s philosophical thought, with special attention paid to his author’s project of vital philosophy. The author primarily focuses on the category of life that Gasset worked out, that is a reality with a radical and absolute character, both in the epistemological meaning enquiring about the foundation of our cognition, and in the metaphysical one, turning to the issue of being. Gasset is convinced about the necessity of overcoming the paradigm of modern philosophy that is based on hegemony of pure, mathematical reason, which, being unable to immobilize life and subject it to analysis, consequently turns away from it, assuming the thesis that the knowledge of what is dynamic and variable (doxa) is less valuable that the knowledge of what is stable and eternal (episteme) as a rule. Gasset’s aim, on the other hand, is the to bring back life and vitality to their proper place.

Oryginał: José Ortega y Gasset, „No ser hombre de partido”, w: idem, Obras completas, t. IV (Madrid: Fundación José Ortega y Gasset/Taurus, 2005), 306–313. Zgodę na przekład i jego publikację wyrazili spadkobiercy Ortegi, reprezentowani przez Andreasa Ortegę Kleina. Esej „No ser hombre de partido” autorstwa José Ortegi y Gasseta ukazał się po raz pierwszy w argentyńskim czasopiśmie La Nación. Został podzielony na dwie części. Pierwszą opublikowano 15 maja 1930 r., drugą zaś 3 czerwca 1930 r. Przedmiotem refleksji jest tutaj problem „partyjności”, który rozpatruje się z dwóch perspektyw — metafizycznej i społecznej. Pierwsza czyni z „partyjności” przejaw kompensacji, tj. zafałszowania własnego bytu i braku akceptacji dla własnego powołania. Druga z kolei wskazuje, że partyjność stanowi zjawisko historyczne, którego początki sięgają XIX stulecia. To wówczas pojawia się po raz pierwszy wykładnia społeczeństwa jako permanentnej i wiecznej walki, co wymaga ukonstytuowania walczących ze sobą grup, tj. partii. Ortega natomiast pragnie przezwyciężyć obie wersje partyjności. Dlatego staje po stronie autentyczności naszego jednostkowego życia i nieuwarunkowanych partyjnie idei, uczuć i wartości.