Explore the vast range of titles available.

هذه الدراسة الموسومة بـ [ الألفات السبع في القرآن الكريم بين الوسم والقراءة ] تجمع شتات موضوع تفرقت جزئياته في ثنايا الكتب المتنوعة، فتبينه بأسلوب واضح سهل ميسر. وقد تناولت الدراسة الألفات السبع، ومواضعها في القرآن الكريم، وكيف رسمت في المصحف الشريف، كما تعرضت لبيان الأوجه المختلفة للقراءة، وتوجيهها، وتظهر هذه الدراسة بعض جماليات اللغة العربية، وتراكيبها المتنوعة، من خلال تنوع القراءات القرآنية.

هذه الدراسة الموسومة بـ (الألفات السبع في القرآن الكريم بين الرسم والقراءة) تجمع شتات موضوع تفرقت جزئياته في ثنايا الكتب المتنوعة، فتبينه بأسلوب واضح سهل ميسر. وقد تناولت الدراسة الألفات السبع، ومواضعها في القرآن الكريم، وكيف رسمت في المصحف الشريف، كما تعرضت لبيان الأوجه المختلفة للقراءة، وتوجيهها، وتظهر هذه الدراسة بعض جماليات اللغة العربية، وتراكيبها المتنوعة، من خلال تنوع القراءات القرآنية.

يعد أسلوب النداء من أكثر أبواب النحو استعمالا في اللسان العربي، لذلك فهو يعد صورة أساسية من صور الخطاب، الذي يقصد به -في أصل الدلالة -تنبيه المنادى، بقصد تبليغه خطابا معينا، الغالب فيه طلب شيء، أو الامتناع عن شيء، فيبقى المنادى منتبها لما يطلب منه. ورغم أهمية أسلوب النداء، فإن النحاة من خلال تعرضهم لتحليل جملتيه كان جل اهتمامهم مقصورا على تساؤل واحد هو: ما عامل النصب في المنادى؟ أهي أداة النداء بنفسها؟، أم هي نيابة عن الفعل (أدعو أو أنادي)؟. والملاحظ من كلام النحاة أن أحدا منهم لم يذكر موقع إعراب (أداة النداء والمنادى) من الإعراب في السياق العام لجملة النداء، وما وجه ارتباطها بالجملة التي تليها؟، إذ إن كثيرا من النحويين عند تعرضهم لجملة النداء، يذكرون دائما أن (يا) أداة نداء، وما بعدها اسم منادى مبني على الضم أو منصوب، على حسب أحواله من حيث التنكير والتعريف والإضافة، دون التنبيه على وجه ارتباط هذه الجملة بما بعدها، وبمعنى آخر: ما محل إعراب جملة النداء (أداة النداء والمنادى)؟ وما وجه ارتباطها بما بعدها؟، وإذا كانت الجملة التي تليها على وشيجة ارتباط بها فما إعرابها؟. لذلك سنحاول في هذا البحث الاستدلال على أن سياق النداء عبارة عن جملتين: الأولى: جملة النداء (أداة النداء + المنادى)، والثانية: جملة جواب النداء، مجازاة لها بجملتي: الشرط، والقسم... على أن تكون جملة النداء لا محل لها من الإعراب ابتدائية أو استئنافية، أو لها محل كأن تكون جملة مقول القول بحسب السياق، والجملة التي تلي جملة النداء -التي نطلق عليها جملة (جواب النداء) -تكون في محل نصب مفعول به، إما على غرار جملة المفعول به لفعل القول، أو المفعول الثاني للفعل (سأل)، كقولنا: سألت الطالب: هل أعددت الدرس؟، وهو بذلك لم يخرج عن كونه أسلوبا إنشائيا طلبيا، كل ذلك عن طريق العرض والتحليل لأنماط جملتي النداء تحليلا تركيبيا دلاليا، مطبقا ذلك على ما ورد في آيات القرآن الكريم.

الحمد لله رب العالمين حمدا كثيرا طيبا مباركا فيه، والصلاة والسلام على محمد الصادق الأمين، المبعوث رحمة للعالمين، وعلى آله وصحبه أجمعين، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين وبعد، فإن القرآن الكريم كان وما يزال معجزة الإسلام الخالدة، والبرهان الصادق على صدق الرسالة المحمدية إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها، لذا عكف كثير من علماء اللغة على دراسة مفرداته وتراكيبه وأساليبه المتعددة. ولما كان استعمال حروف المعاني في اللغة العربية والقرآن الكريم، ووضعها في مواضعها من الأمور الدقيقة المغزى، اللطيفة المأخذ اخترت إحداها ليكون موضوعا لبحثي هذا، وهي \"لولا\" التحضيضية وذلك بهدف معرفة أساليب وصور استخدامها في اللغة والقرآن الكريم. واعتمدت في هذا البحث منهجين: الأول: المنهج الوصفي لدراسة \" لولا \" التحضيضية ومعرفة حقيقتها ومعناها واختصاصها بالأفعال ثم أتبعت ذلك بدراسة \" لولا في القرآن الكريم بغرض إيضاح أساليب وصور استعمالها فيه. الثاني: المنهج التاريخي، وذلك يتمثل في ترتيب أقوال العلماء من الأقدم إلى الأحدث. وقد توصلت إلى بعض النتائج من أهمها: أن \"لولا\" هي أكثر أدوات التحضيض استعمالا في القرآن، فقد وردت في إحدى وأربعين موضعا. وأنه يقع بعدها الفعل المضارع أو الماضي إذا كان في تأويل المستقبل، وأنها مع التحضيض تدل على معان أخرى مثل التوبيخ والتقريع والإنكار والتعجيز.

إن القرآن معجز، ولإعجازه وجوه متعددة، منها: الإعجاز البياني، ومن صوره: أسلوب القسم، حيث إن تآلف أركانه مع بعضها يعد من الشواهد والدلائل على عظمة إحكام القرآن واتساقه، إلا أن ما وقر في أذهان الكثيرين من الربط بين المقسم به، ومعنى التعظيم، علاوة على ما ظهر من إشكالات حول القسم، دعا البعض إلى تقدير مضاف محذوف، وهو اسم الله تعالى قبل المقسم به من المخلوقات للخروج من هذا الإشكال، مما كان له أثر في صرف بعض المفسرين عن التأمل في وجوه التناسب بين الـمقسم به المتعدد، وأدق من ذلك: النظر في اختيار صفة من صفات المقسم به دون غيرها، مما يؤدي إلى اتساق النظم في أبهى صوره. ومغزى هذا البحث المعنون ب (التناسب بين المقسم به المتعدد في القرآن الكريم من سورة الصافات حتى سورة العاديات): هو إبراز وجوه التناسب بين المقسم به المتعدد، سواء اتحدت الموصوفات، أو اختلفت، والكشف عن علة اختيار صفة من صفات المقسم به دون غيرها. وعمدت فيه إلى جمع الآيات ثم ذكر أقوال العلماء في المقسم به، وإبراز وجوه التناسب بينها، وقد ورد المقسم به المتعدد في واحد وعشرين موضعا، كلها في الربع الأخير من القرآن. وقد خلصت منه بجملة من النتائج، منها: أن العناية بذكر التناسب بين المقسم به، وإن كانت قد ظهرت في وقت متأخر، إلا أن جذورها متأصلة منذ عهد السلف الصالح رضى الله عنهم، ويظهر ذلك: من خلال أقوالهم في تفسير المراد بالمقسم به، ومراعاة تلك العلاقة، كما أن من توصيات البحث: لفت عناية الباحثين إلى أن أسلوب القسم في القرآن الكريم لا يزال فيه بقية لراغب في البحث.

This study deals with the method of \"reference switching\" \"Ittifat\" in the Arabic language and its translation into the German language through three chosen translations of the Holy Qur'an. \"Reference Switching\" is considered one of the most distinctive methods in the Arabic language which prompted the ancient rhetoric to call it \"The Arabic's Courage\" \" shaga3at ul-3arabya\". It is also one of the most common rhetorical phenomena in the Holy Qur'an. \"Reference Switching\" has many types; the study is limited to one of them, which is \"reference switching\" in different types of pronouns, where the sudden shift between the pronouns is considered to be one of the problems of translating the Holy Qur'an into German. This article aims to show how translators of the Holy Qur'an deal with the \"reference switching\" method in the Holy Qur'an linguistically speaking and with regard to theories and strategies of translations, through the translations of (Rudi Paret), (Bubenheim and Elias) and (Adel Khoury) of the Holy Qur'an. Choosing these translations depends on them being translated by different translators with different ideologies, and it is among the most important and most popular translations which are highly appreciated in the International Islamic Studies. The study adheres to the analytical approach which is based on analyzing the source text (Holy Qur'an) and the target text (Holy Qur'an translation) to find out ways to deliver the rhetorical purpose mentioned in the Holy Qur'an verses when translating them into German. The study results have revealed that reaching the rhetorical purpose of the \"reference switching\" is a complicated mission and what's more complicated is translating it into German, where the meaning should also be transferred to the target language. The study also show that it is not possible to transfer the rhetorical purposes of the \"reference switching\" when translating without referring to the Qur'anic interpretations concerning the linguistic style of the Holy Qur'an.

سعت الدراسة الموسومة بـ\"الاستثناء مفهومه وأساليبه في القرآن الكريم عند سيبويه والفراء دراسة وصفية تحليلية مقارنة\" إلى الوقوف على مفهوم التعجب عند البصريين والكوفيين، وبيان أساليب الاستثناء والفروق بينها، كما هدفت أيضا إلى بيان منهج النحاة القدماء في دراسة الاستثناء وهم: سيبويه، والفراء والعكبري، ولتحقيق أهداف الدراسة تم الاعتماد على المنهج الوصفي التحليلي المقارن. وجاءت الدراسة في مقدمة وتمهيد، وثلاثة مباحث، وخاتمة، وقائمة بالمصادر والمراجع. فالمبحث الأول عنوانه: \"مفهوم الاستثناء بين البصريين والكوفيين\"، أما المبحث الثاني فعنون بـ: \"أساليب الاستثناء والفروق بينها، وجاء المبحث الثالث بعنوان: \"ما أعربه سيبويه والفراء والعكبري على الاستثناء\". وقد توصلت الدراسة إلى العديد من النتائج من أهمها: إن الاستثناء هو إخراج الاسم الواقع قبل أداة الاستثناء عن حكم ما بعدها، والاستثناء أنواع وهي: الاستثناء التام الموجب، والاستثناء التام المنفي، والاستثناء المفرغ، وقوع ما بعد إلا في الاستثناء التام الموجب نعتا عند سيبويه، في حين اختلف كل من العكبري والفراء في ذلك.

إنماز القرآن الكريم بنماذج وأساليب وعبارات وألفاظ فرائد لم ترد في غير موضع متفرد أو موضعين على الأكثر، من تلك العبارات التي استوقفتني منذ بداية رحلتي مع تدبر آيات القرآن الكريم من محكمه ومتشابهه، وكنت كلما أمر عند تلاوة هذا الموضع يلامسني إحساس بالطمأنينة، ويملأني شعور بالراحة. وكنت كلما عزمت على الخوض في بيان أسرار هذا التعبير المعجز شغلت عنه إلى غيره، إلى أن وفقني الله- تعالى- للنظر في هذا الموضع الفريد الذي لم يرد في القرآن كله صراحة غير مرتين في سورة (محمد)- صلى الله عليه وسلم، وهما قوله تعالى: (وأصلح بالهم)، (ويصلح بالهم)، والذي شدني إلى تناول هذا التركيب المعجز في بيانه وأسلوبه، كيف عبر القرآن عن صلاح البال في جانب الذين قتلوا في سبيل الله، وما مناسبته بما قبله وبما بعده، ودواعي ذلك، وأثره على النفوس؟ من هنا شمرت ساعد الجد في البحث عن دواعي استعمال الموضوعين ومناسبتهما ومعالجة كل معالجة أحد اشتد بيانية بلاغية. ومن العجيب أن تجد موقفا عصيبا مر على المسلمين يوم عليهم البلاء، وقام رأس المشركين بتعييرهم بما لا يليق، فتولى الحق سبحانه رد تعييرهم بما هو أصلح للنفوس وأهدأ للقلوب، حيث تولى رعايتهم وولايتهم، ومحا عنهم آثار المعاناة وما يشغلهم من التفكير وما يقلق حالهم ومآلهم، ومناسبة قوله تعالى: (ذلك بأن الله مولى الذين آمنوا وأن الكافرين لا مولى لهم)، لما قبلها: (وأصلح بالهم) موضع البحث، وما ذاك إلا تكريما لهم ورفعة لشأنهم في الدنيا والآخرة؛ لذا تصدرت السورة الكريمة بهذا الشرف العظيم طمأنة لقلوبهم، والدفاع عنهم وتولي أمرهم، ومحو ما يحيط بهم من أحقاد؛ ولتثبيت صفوف أهل الإيمان، ولمواجهة الحروب النفسية التي شنها أهل الشرك إضعافا لقوى أهل الإيمان، ونصرهم والحفاظ عليهم