Explore the vast range of titles available.

تناول البحث مذهب الكمون لدى أوغسطين (ت 430 م) وبعض مفكري الإسلام. واتبع منهجًا تحليليًا نقديًا في تناوله وفي تحديد أصول هذا المذهب وتأسيسه الفلسفي الديني، واعتمد على المنهج المقارن في تعيين ملامح الاتفاق بين أوغسطين وفلاسفة الإسلام في إثبات وبراهين خلودها. وقُسم البحث إلى ثلاثة مباحث؛ بحيث تعرض الأول إلى مذهب الكمون عند أوغسطين وبعض مفكري الإسلام، بينما أوضح الثاني ماهية النفس وطبيعتها عند أوغسطين وفلاسفة الإسلام، في حين ذكر الثالث براهين خلود النفس عند أوغسطين وفلاسفة الإسلام. وجاءت الخاتمة متضمنة أبرز النتائج، منها ما أشار إلى أنه من المحتمل جدًا أن أوغسطين في لجوئه لنظرية البذور، تلك البذور الرئيسية لجميع الكائنات الحية، قد استعان بنظرية أرسطو في القوة والفعل. كُتب هذا المستخلص من قِبل المنظومة 2022

تكمن أهمية البحث في تأويل أوريجانوس تأويلا رمزيا مجازيا لوحدة الاقانيم الثلاثة عنده والتي تدور حول وحدانية الأقانيم الثلاثة في ازليتهما بعيدا عن الزمن المادي، وإن الآب وهو إله واحد انبثق منه الابن دون أن ينقص من جوهر الآب شينا ثم يليه الروح القدس، الإيمان عند اوريجانوس هو انعكاس لصورة الإله فيه، فمن خلالها يتأمل صورة المسيح، فالإنسان الصالح يسعى جاهدا للاقتداء بالمخلص كي يصير نسخة مطابقة لصورته، وتتحقق بواسطة التأمل بأسرار الله بقلب طاهر. يعد سبب اختيار الباحثة لهذا الموضوع كونه يمثل قضية أساسية في العقيدة المسيحية، بالإضافة إلى كونه نموذجا للتأويل الرمزي عند أوريجانوس. يهدف الموضوع للوصول إلى وضع حلول رمزية لمشكلة وحدة الاقانيم الثلاثة عند أوريجانوس الذي يعد أحد فلاسفة اللاهوت المسيحي الأكثر تأثيرا في تاريخ الفكر المسيحي. تتضمن الإشكالية هنا تراتبية الأقانيم الثلاثة على هيئة تدرج هرمي للألوهية حيث أن الابن في مرتبة أدنى من الآب والروح القدس في مرتبة أدنى من الابن. وفى النهاية توصلت الباحثة للعديد من النتائج أهمها: أن الأقانيم الثلاثة متميزة ولكنها واحدة في الجوهر والعلاقة بين الثلاثة متكاملة فقد أرسل الآب الابن إلى العالم وتم ذلك بواسطة الروح القدس وأيضا التشديد على أن (الابن) هو إله ثان والآب وحده هو الصلاح الأول أما الأبن فهو صورة هذا الصلاح.

شكلت مسألة الأخلاق اهتمام الفلاسفة على مر العصور منذ قديم الأزل وحتى الآن، فقد تم تعريف الأخلاق بأنها: مجموعة القيم والمبادئ والصفات التي تحكم حياة الإنسان وتقاس بناء عليها أعماله إذا كانت صالحة أو طالحة، وبما أن الإنسان هو جزء أساسي من المجتمع، فبالتالي يحيا المجتمع بالأخلاق ويصبح مجتمعا صالحا، لأنها ببساطة هي أساس صلاحه والقوام الذي ترتكز عليه. وتبرز أهمية دراسة العلاقة بين الرؤية الكونية والأخلاق كأساس لتقييم تاريخ الحضارة، حيث ظهرت العديد من المدارس والمذاهب المختلفة قديما محاولة الربط بين الرؤية الكونية والأخلاق كنظريات (الواجب، المنفعة، الماركسية، الوجودية، المثالية)، بدءا من الحضارات الهلينستية، مرورا بالعصور الوسطى سواء كانت مسيحية أو إسلامية وحتى العصور الحديثة والمعاصرة. والتي أدركت أن قيام الحضارة لا يتم إلا بالتوفيق والترابط بين هذين الأمرين أي \"الأخلاق والرؤية الكونية\". والسؤال هنا: إلى أي مدى استطاعت هذه المذاهب والفلسفات أن تقدم لنا الحلول الحقيقية لتحقيق أخلاق كونية يستظل جميع البشر بظلها ونستطيع بالفعل أن نحقق قيم أخلاقية عملية مثل \"التسامح والمساواة وعدم العنصرية\". وهذا ما ستحاول الدراسة الحالية الإجابة عليه عبر مقارنة بين الفكر الأخلاقي الكوني عند المدرسة الرواقية والأسس الفلسفية التي استندت عليها وبين المدرسة المسيحية وممثلها القديس أوغسطين لإدراك مدى الاتفاق والاختلاف وتأثير الأساس الفلسفي والميتافيزيقي على تصوراتهم المتعلقة بالأخلاق الكونية.

This paper is a reading of the final product that father Anawati's dialogue philosophy attempts to reach, for he was trying to follow found philosophical approaches in the aim of founding a philosophy of peaceful coexistence. As such, this study tackled several issues that mainly caused father Anawati to opt for dialogue, such issues relate to the stages of intellectual development that accompanied his life that was full of intellectual developments. Father Anawatihad the aspiration to embody the spirit of a generation past of Arab thinkers, who undoubtedly contributed in founding the Arab civilization along its history. Hence, one can value his efforts in formulating an elevated dialogue language in the light of a philosophical approach to Ilm Al-Kalam and Christian theology. Accordingly, this study aims to touch upon the method father Anawati followed to deal with the subject of Ilm Al-Kalam and Christian theology, in addition to the main pillars upon which his philosophical treatment of both were based. As such, I analyzed the main views of Anawait, a task which mounts to be a critical analytical reading of both fields, but this did not preclude launching critique to some of Georges Anawati's opinions on Islamic beliefs not Um Al-Kalam. I assume that comparison between Islamic and Christian thought was a great pleasure to father Anawati, as if he considered it a means of intellectual communication. For he was passionate about scientific research that leads to scientific results, without being led astray by any unscientific purposes, be they doctrinal or confessional. No wonder, father Anawati adopted the principle of dialogue based on mutual respect and understanding for the other, regardless of his faith, because he believed that thought is composed of gradual stages, where every stage is based on the preceding one. This means that there is no thought isolated from what preceded it in time or place, since true civilization is an outgrowth of reason that is influenced by preceding intellectual and civilizational efforts. Therefore, father Anawati opined that Christian thought was influenced by the Islamic setting and influenced it in a journey that reveals an eternal dialogue between Islam and Christianity. Efforts of old thinkers were a living proof of the degree of mutual influence between both civilizations. Studying biographies reveals the extent to which non-Muslim thinkers contributed to the Islamic civilization via their works of research or translations. Hence, a humanistic dialogue language is at hand between Islam and Christianity since the very beginning of the Islamic civilization. Father Anawati never used the civilizational crisis of the Arab and Muslim nation, especially in the intellectual sphere, as a tool to raise doubts about the achievements of this civilization. He was never an instrument to the hegemonic West that condescendingly looked down upon the Other and took religion as a bridge to cross over to its new old colonial interests. Quite the contrary, father Anawati's work has shown that Jewish and Christian thinkers alongside the Muslims contributed to the Islamic civilization. Several forms of cooperation appeared between followers of the three religions in the literary, philosophical, and scientific heritage.

سلط المقال الضوء على الفلسفة المسيحية. وذكر أن كثيراً ما يتم الحديث عن الفلسفة المسيحية ويقصد بها الفلسفة الغربية في العصور الوسطي، ويمكن متابعة تيارات الفلسفة المسيحية المتنوعة في الفكر المعاصر، مثل الهيجلية الكاثوليكية والوجودية المؤمنة، والتوماوية الجديدة، ويمكن التحدث عن المسيحية الشرقية، سواء لدى الفلاسفة العرب القدامى أو المحدثين. ويتحدث المقال عن الأب جورج شحاته قنواتي(1905-1994) لبيان غاية كتابه اللافت المسيحية والحضارة العربية الذي يعد أساس لما يطلق عليه الفلسفة المسيحية العربية المعاصرة، وقد تعلم الأب قنواتي الكيمياء في فرنسا ومن فرنسا كتب الأب جان جاك بيرينيز عن مسيحي مصري يلتقي بالإسلام، وعاش قنواتي وترهبن بالجزائر، واختير في روما ليكون ممثل الفاتيكان مع المؤمنين غير المسيحيين. واختتم المقال بذكر عدة مؤلفات عن قضية الحوار ورسالة قنواتي الروحية والأساس الفلسفي الذي تقوم عليه. كُتب هذا المستخلص من قِبل المنظومة 2022