Explore the vast range of titles available.

نشأ علم الكلام بوصفه حصن الدفاع عن العقائد الدينية بحثا عن الطمأنينة واليقين والهوية، ودرءا للقلق والشك والتوتر النفسي، وما يتصل بذلك من عوائق الإيمان النفسية، وقد تشكلت مواقف المتكلمين بناء على أبعاد نفسية متراكمة، فظاهرة التكفير عند الخوارج تمثل استجابة نفسية للصدمة الجمعية التي تعرضوا لها إبان التحكيم ومآلاته، واستعادة لتوازنهم المفقود، ومن ثم لجأوا إلى آلية نفسية دفاعية تعرف في علم النفس التحليلي بـ\"الإسقاط\" أو الإلصاق (Projection). يتساءل الباحث في هذا البحث الموسوم بعنوان \"سيكولوجية المتكلم والقلق الوجودي دراسة في آليات الدفاع النفسي في الفكر الكلامي\" عن إمكانية استنباط الأسس النفسية في الفكر الكلامي بوصفه خطابا نفسيا، ومدى حاجة الإنسان النفسية إلى صياغة يقين عقائدي أمام فوضى الواقع، والتوتر بين السعي العقلي والحاجة إلى الأمان النفسي، وما تنطوي عليه المباحث الكلامية وبنية الفرق الابستمولوجية من ديناميات الانفعال الجمعي، وميكانيزمات الدفاع النفسي، ونرجسية الفروق الصغيرة. أن التحليل النفسي لمصطلحات علم الكلام وقضاياه يكشف عما تختزنه من مفاهيم نفسية تعبر عن القلق الوجودي وبواعثه، فقياس الغائب على الشاهد، في جوهره النفسي، محاولة لتأنيس العالم الميتافيزيقي وجعله مألوفًا، وإسقاط البنية المعرفية للتجربة الإنسانية على عالم الغيب والمطلق، لتخفيف التوتر النفسي الناشئ عن مواجهة المجهول. أما مصطلح الجوهر الفرد فهو تعبير عن تسليم وجودي عميق، وتحويل للقلق الأنطولوجي إلى يقين إيماني يُستمد من الشعور بالحضور الإلهي المستمر. كما يُلاحظ أن نشوء فكرة المهدي يعود إلى بواعث نفسية، فقد ظل المثل الأعلى للعدالة أشبه حالا بالوهم والآمال الصامتة لتهدئة روع الناس، انبثقت عنها فكرة الغائب المنتظر.

ينظر هذا البحث في بُعد مهمٍّ من الأبعاد الفكرية والمنهجية لتراث أبي الحسن الأشعري، من خلال التركيز على ما يمثل عنده أصولاً وقواعد، أسهم بها، تأسيسًا وتطويرًا، لنمط جديد من البحث والنظر في الحياة الفكرية الإسلامية، في مرحلة كانت منعطفًا مهمًّا – إن لم يكن حاسمًا – في النموِّ الثقافي والتطور التاريخي للحضارة الإسلامية، وفتح بها آفاقًا جديدة للحوار والمراجعة والنقد بين المدارس الكلامية، والتيارات الفكرية في المجتمع الإسلامي. كما يسعى البحث إلى ربط إسهام الأشعري موضوع النظر بهموم العقل المسلم في العصر الحديث، في سياق سعي المسلمين إلى التواصل الإيجابي: حوارًا فيما بينهم، مهما تباينت منازعهم الفكرية والمذهبية، ومع غيرهم ممن يفترق معهم في الدين وتجارب التاريخ وأطر الحضارة، وتجمعهم به وحدة الآصرة الإنسانية، ووحدة المصير التاريخي على الأرض التي يعيشون عليها

تقوم هذه الدراسة على البحث عن منشأ ركني نظرية العلّامة محمد حسين الطباطبائي الموسومة بـ (نظرية الحقائق والاعتباريات).. وتضمنت منشأ الحقائق والاعتباريات معا. وعلى هذا يكون البحث قد تأسس منهجيا على مبحث الوجود؛ وهذا فرق أساسي يستلزم: ١-البحث عن منشأ الحقيقة والاعتبار من دون أن يغفل أحدهما عن الآخر. ۲- قضية مفادها (إن الاعتبار فرع وجود المعتبر). ٣-الدلالة على أن الاعتبار مرتبط بعلله الموجبة لوجوده إلى أن تنتهي سلسلة العلل إلى الحقيقة المطلقة المستقلة بالذات (واجب الوجود). وكل ذلك جاء خلافًا لما درج عليه الباحثون الذين تناولوا نظرية الحقيقة والاعتبار بالبحث والدرس-من الاكتفاء بطرفٍ من أطرافها ألا وهو الاعتبار؛ إذ تأسست بحوثهم على نظرية المعرفة متناسين أن المعرفة إنما تتحقق تبعًا للوجود وليس العكس. يبدأ البحث من قاعدتي أصالة الوجود ووحدته النوعية ليثبت وجود حقيقة مستقلة بالذات لا منشأ لها ولا علة لاتصافها بالوحدة الحقة الحقيقية ويتسلسل نزولًا الى الحقائق الإمكانية ليبحث منشأها واحدة بعد الأخرى إلى أن ينتهي في تسلسله إلى الكيفية التي نشأ فيها الاعتبار الأول (اعتبار الوجوب) الذي يعده الطباطبائي الأصل المولد لسائر الاعتبارات. ومنشأ الحاجة الحيوية للكائن الحي لاسيما الإنسان من حيث وجوده الطبيعي.

يقوم هذا البحث على إبراز التطور الحاصل في مشكلة من أهم مشكلات الفكر الفلسفي الإسلامي ألا وهي مشكلة الصلة بين الله والعالم أو ما يعرف بملاك أو سبب حاجة المعلول إلى العلة. وقد تحقق هذا التطور على يد الفيلسوف الكبير مجدد الفلسفة الإسلامية صدر الدين الشيرازي المعروف بـ (ملًا صدرًا) من خلال طرحه لنظرية بعنوان (الإمكان الوجودي) والتي تناولها الباحث ابتداء بمرتكزاتها وقواعدها (أصالة الوجود ووحدته النوعية) مرورًا بمضمونها ومحتواها (الإمكان في الوجود دون الماهية وأن الوجود المعلول هو عين الربط بالعلة لا أنه ذات ثبت لها الربط) وانتهاء بالنتائج (إثبات جملة من المسائل من قبيل الفناء ومعنى حرية الإرادة والقضاء والقدر وحقيقة المعاد). إن الفصل بين المراحل الثلاث المذكورة أعلاه (المرتكزات - المحتوى - النتائج) هو فصل منهجي إجرائي اقتضته الضرورة في سبيل تيسير المطالب لا أكثر لكنها من جهة الواقع متداخلة مترابطة وما هي إلا تعبير عن أصل الواقعية.

أبرزت لنا قضية النظر المنهجية الإسلامية في التفكير واستنباط الدليل بالحجة والقواعد المنطقية، فالمسلمون وخاصة المغاربة لم يكتفوا لتقرير العقائد والرد على الخصوم بالأدلة النقلية فقط، بل عززوا وجهات نظرهم بالأدلة العقلية وبرعوا في ذلك، فأحمد المنجور من خلال المخطوطات التي قمنا بدراستها في هذه الورقة كشفت لنا الكم الهائل من الطرق العقلية التي استعان بها الرجل للدفاع عن العقيدة المنتشرة بالمغرب، وكذلك حرية التفكير والإبداع والتصنيف الذي كان سائدا إبان حكم السعديين بالمغرب، فمسألة النظر عند المنجور قائمة بالأساس على ضرورة الإلمام الواسع بشتى العلوم والمعارف بهدف الوصول إلى الدليل الصحيح، فعملية التفكير واستنباط الأحكام لا تتم إلا بعد استيعاب العديد من العلوم العقلية والنقلية، فمسألة النظر في القضايا والأمور الدينية والدنيوية ليس مسألة عشوائية، وهو بذلك يخرج عوام الناس وغير الملمين بالعديد من العلوم من دائرة استنباط العقائد وتقرير مصائر الناس، وكذلك يفند وجهات النظر والآراء القائلة بعرقلة التراث الإسلامي لكل اتجاه فكري يعتمد على العقل والمنطق في التفكير وتقديم الحجج والبراهين.

المعرفة هي جوهر الدين الإسلامي، فهي التي تقود الإنسان إلى فهم الدين وتطبيقه في حياته. وقد أولى الفكر الإسلامي أهمية كبيرة للمعرفة، بعدها أهم المقاصد الشرعية. ولهذه الأهمية لطالما شغلت المعرفة اهتمام العامة من الناس فضلا عن أصحاب الفكر من العلماء والباحثين، وكيفية الوصول إلى المعرفة الحقيقية باستخدام السبل العلمية، وحسب المنهج العلمي لهذا المفكر أو ذاك، وإيصالها للعامة باسط صورها، فكان من الضروري الوقوف على معنى نظرية المعرفة بالفكر الإسلامي، للوصول إلى النظرية الإسلامية لكيفية تحصيل المعرفة من خلال المصادر والمناهج العلمية التي اتبعها المفكرين الإسلاميين، ولأنها نظرية إسلامية ففي إطارها العام لم تبتعد عن القرآن والسنة النبوية إلا في ضوء التفسير والاجتهاد ضمن المساحة المتاحة (مساحة الفراغ)، ومع هذا الضابط إلا أننا نجد أن المفكرين الإسلاميين قد اختلفوا في وضع أسس تأصيلية للمعرفة كلا حسب معتقده للمعرفة، فظهرت مدارس فكرية مختلفة، لاسيما فرق أهل الكلام (المعتزلة والأشاعرة والماتريدية، والفلاسفة)، كلا حسب منهجه العلمي رأي وفكر يختلف أحدهما عن الآخر، فكانوا في نتائجهم العلمي قربا وبعدا من المنهج الإسلامي، إلا أن الكل كان يحاول الوصول إلى حقيقة الأشياء.

تستهدف هذه الورقة البحثية تسليط الضوء على أحد مداخل «فلسفة الفعل» بما هي فلسفة يتساند فيها الفكر والفعل في ضرب من المعكوسية بحيث «نفكر بالفعل ونفعل بالفكر»، فلسفة ما فتئ اهتمام الباحثين بها يتزايد ويتعاظم في الفترة المعاصرة، يحدوهم هاجس تجديد النظر في السؤال القديم/الجديد المرتبط بعلاقة الفكر بالفعل، أو النظر بالعمل، متوسلين في ذلك بما عرفته بعض العلوم من تطور لافت أسعفهم في تعميق تناولهم لهذا الموضوع وتدقيق بعض جوانبه التي ظل يكتنفها الغموض. ولما كان من المتعذر على الباحث الواحد أن يقارب هذه العلاقة في شموليتها ومن مختلف جوانبها، فقد وقفنا جهدنا على تناول جانب واحد، تمثل في الأفعال الكلامية بما هي تجسيد لأحد أوجه اقتران القول بالفعل. اقتران يستمد مسوغه من كون هذه الأفعال تقدم منظورا جديدا للغة ينقلها من ضيق الدلالة إلى رحابة التداولية، مجسدة بذلك فعلا تواصلياً يتموقع داخل شبكة علائقية، يتخذ صورة أداة للتأثير في العالم وتغيير وضعياته، بـدل الاكتفاء بوصفه والتعبير عن دلالاته. وبموجب ذلك بات يقينياً أن الفعل الكلامي يحمل في طياته فعلاً اجتماعياً، ولم يتبق أمامنا سوى أن نبحث في السبل التي يمكن بها لفكرة تدور في ذهن الإنسان أن تنتقل به إلى مرحلة الفعل، مكتفين في ذلك بإبراز مساهمة نظرية أفعال الكلام كما شيدها أوستن وأكمل سيرل مسار تشييدها.