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Los \"primeros credos\" manifiestan una primera experiencia de Dios, la experiencia que origina las demás vivencias religiosas del pueblo. Así pues, nuestra vivencia religiosa, nuestra reflexión, nuestras esperanzas... no pueden separarse de la experiencia vivida por el Patriarca, porque es su Dios el que nosotros vivimos. Es este Dios y no otro el que nos conduce, de la misma manera que condujo al pueblo de Israel hacia la liberación en la salida de Egipto, presidida por Moisés, liberación que es planificada en y por Jesucristo que, no sin Moisés (Mt. 19, 8s), es algo más que Moisés. En la experiencia de Dios que vive Abraham, no se manifiesta un dios de un lugar o de un momento determinado; no, este Dios se va a revelar en la propia vida de Abraham, en su historia, en lo que es la persona; es por esa razón por la que lo llamamos DIOS DE PERSONAS, porque su espacio dé manifestación es la historia del hombre.

El objetivo del presente artículo es indagar sobre un texto veterotestamentario, que nos ayude a clarificar elementos de continuidad, discontinuidad y de unidad entre los dos testamentos. Para ello, usaremos una propuesta de articulación entre los métodos diacrónicos y sincrónicos en la exegesis del texto de Jeremías 31, 31-34, que nos permitirá comprender que la Nueva Alianza, leída por los autores del Segundo Testamento, no pretende abrogar la Antigua, como pareciese inferir al autor del sermón sacerdotal de Hebreos; y que la lectura alegórica de Gálatas muestra más la contraposición entre dos tipos de creyentes, los provenientes del judaísmo y de la gentilidad, que la contraposición de dos alianzas.

Alguno podrá preguntar, qué puede ofrecer la vieja colección de libros sagrados a la complejísima problemática actual llamada ecología; qué importancia pueden tener unas verdades y unas actitudes de orden religioso ante una problemática de carácter tecnológico; qué elementos nuevos podría aportar a la comprensión del problema, o qué soluciones concretas podría ofrecer, algo como la Biblia, concebida y escrita en unas imágenes del mundo tan pretéritas y caducas? (…)

Reducir a esquemas un problema tan complejo como la formación del Antiguo Testamento es correr el riesgo de incurrir en una simplificación que olvide los innumerables aspectos que el proceso redaccional implica. No es problema únicamente literario: en su estudio intervienen consideraciones múltiples tanto de índole cultural como histórica que plantean interrogantes que corresponde examinar y responder a la teología de la inspiración. No es mi intención abordar estas cuestiones, se trata sólo de algo muy simple: presentar un esquema con intención más pedagógica, que investigativa, que permitiera al estudiante introducirse en el mundo de la historia de la redacción del Antiguo Testamento. Es un modesto apoyo didáctico, sobre el cual espero volver más tarde con algunas observaciones de fondo sobre aspectos del problema que revisten para mí gran interés por sus múltiples implicaciones teológicas. Por esta vez me limito' a algunos ligeros comentarios que ayuden al lector a mirar un poco más allá del \"simplismo esquemático\" del cuadro que nos ocupa. (...)

La labor del intérprete no podría ser inventar, sino ayudarnos a descubrir. El autor nos permite hacer tal: redescubrir en la figura del patriarca Abraham un camino que el hombre creyente está invitado a realizar. Por eso las palabras del título “un inicio siempre”. ¿Cómo lo hace? Bajo diversos aspectos redescubiertos del padre de la fe: el hombre urbano, el hombre que descubre en el esplendor del desierto, el hombre aprendiz a través de la desobediencia, el hombre que narra y nombra, el hombre esposo y el hombre libre.

Pocas narraciones de la Biblia han penetrado tan profundamente en nosotros como la de la creación. Y no solamente en nosotros. Desde que fue compuesta en el pueblo de Israel hasta nuestros días, ha ejercido un influjo en todos los hombres. Entre los pueblos primitivos la narración de la creación expresada bajo la forma de un mito, quiere responder no a una pregunta de orden intelectual, sino práctico, existencial. El mito es una forma de pensamiento simbólico, mediante el cual se expresa lo que los primitivos no pueden decir conceptualmente. El mito de creación tiene la finalidad de poner en relación el presente con el pasado, ayuda a conservar el presente, a restaurar las fuerzas agotadas de la naturaleza. Cuando, v. gr. los babilonios recitaban el mito de la creación de Marduk, al principio de cada afta, estaban reactualizando la creación, estaban impidiendo que el mundo se sumergiera nuevamente en el caos de donde había salido. También en Babilonia existía una narración que se recitaba en el momento del nacimiento y cuyo contenido era un llamado a la madre de los dioses que ha creado el hombre. Mediante esta invocación se aseguraba la protección de la diosa en ese trance difícil. Con su narración de la creación, Israel también pudo responder a una situación de crisis.(...)

Las páginas que siguen pretenden, a manera de ensayo, introducirnos, mediante un ejemplo, en el lenguaje de las Parábolas. Quieren ser una ayuda para los catequistas y agentes de pastoral que se dedican, siguiendo los pasos de Jesús, al trabajo del Reino. En el fondo, creemos, se trata de permitir a los demás el empezar a gustar \"los secretos\" y la riqueza infinita de la vida de Dios. Las parábolas, hemos dicho, nos dejan percibir de manera privilegiada estos \"secretos\". Penetrando en ellas, encontraremos, sin duda, la alegría de la labor por un mundo más humano que permita a cada hombre llegar a ser una imagen auténtica de su Creador.

The aim of this article is to look in a new light at the writings of Emil Cioran in which he deals with the question of faith and religion. [...]bearing in mind the fragility/difficulty/sensitivity of any interpretation, it emerges that any passage to another level of understanding is by no means a purely intellectual effort, but rather implies the assumption of the existential transformation that each text produces. Secondo me, tali interpretazioni non solo ci allontanano dalla verità, o dall'onestà che dovrebbe caratterizzare ogni testo, ma essi hanno anche un grande potenziale di (auto)rovescio. Kant teorizzerà questo concetto dicendo che l'equità (Billigkeit) non può essere contenuta nel diritto positivo, ma che appartiene all'attenta valutazione che solo il tribunale interiore dell'uomo è in grado di fare.

Siguiendo la tradición literaria femenina que se desarrolla en castellano desde el siglo XV –uno de cuyos máximos exponentes fue Teresa de Cartagena, y posteriormente en el XVII María Jesús de Ágreda, Santa Teresa de Jesús, Gregoria Francisca de Santa Teresa y Sor Juana Inés de la Cruz–, Valentina Pinelo, monja agustina del monasterio de San Leandro de Sevilla, publicó en 1601 una exégesis bíblica y hagiografía en prosa sobre Santa Ana, la madre de la Virgen María, reivindicando el matrilinaje de Jesús de Nazaret. En esa misma obra aseguró que no sólo empezó a escribirla a finales del XVI, sino que también se atrevió con la poesía componiendo un cancionero hoy día perdido y por el que Lope de Vega la bautizó como “la Cuarta Gracia”. Además, recibió la censura de un anónimo, pero su obra finalmente no fue retirada por el Santo Oficio, ni llegó siquiera a ser procesada ni interrogada por ello, como ocurrió en el caso de los procesos contra Teresa de Ávila, María Jesús de Ágreda y Juana Inés de la Cruz. Por tanto, intentaremos en este artículo dilucidar las posibles causas de por qué la obra de Valentina Pinelo no fue finalmente prohibida por la Inquisición.

The Qur’ān’s assertion of its divine preservation naturally raises questions about the status of earlier revelations like the Torah and Gospel, which it recognises as authentic divine guidance (āl-ʿImrān 3:3). This study examines why the Qur’ān would affirm these scriptures while certain verses appear to critique their transmission. Through analysis of shared narratives and theological concepts, it explores whether references to ‘distortion’ [taḥrīf] concern textual corruption or interpretive deviation. The findings suggest that critical verses target specific interpretations within Jewish and Christian traditions rather than the biblical text’s integrity. This is evident in the Qur’ān’s engagement with biblical stories – affirming core messages while providing complementary perspectives. Frequent references to biblical figures and events, along with explicit validation of earlier scriptures, reveal a theological framework that honours their divine origin. By separating textual preservation from interpretive history, the study presents a nuanced view of inter-scriptural relations, showing how the Qur’ān respects earlier revelations while advancing its own theological message and encouraging integrative over polemical approaches.ContributionThis study clarifies Qur’ānic teachings on earlier scriptures and promotes constructive interfaith dialogue rooted in shared Abrahamic traditions. It proposes an integrative framework combining: (1) intertextual analysis of Qurʾānic-biblical parallels, showing how shared stories serve distinct theological aims; (2) historical-critical study of these variations within Late Antique debates on prophecy and identity; and (3) reception history tracing classical and modern interpretations. This model sees Qurʾānic adaptations as purposeful theological recontextualisations rather than claims of textual corruption.