Explore the vast range of titles available.

شكلت النوازل الفقهية مصدرا هاما لدراسة المجتمع في جميع مناحيه اليومية، إذ ترصد من خلالها أهم المظاهر التي عاشها الفرد، وكذا تنفتح عبر المعرفة التاريخية على قضايا المجتمع، علاوة على أن هذا الانفتاح والداعية إلى الرجوع إلى مثل هذه المصادر التاريخية، لتنم بكل وضوح عن تراجع وبطلان مقولة \"انتفاء المنفعة التاريخية من المصادر الفقهية\". ولئن كانت هذه الدراسة تتخذ من فتاوى ابن رشد الجد وابن الحاج التجيبي أرضية للبحث سواء في القضايا المتفقة عليها أو المتعارضة بينهما في العلاقة بين المجتمع والشرع والعرف، وتبرز من زاوية أخرى أهم المشاكل التي عرفها المجتمع الأندلسي، وكذا سبل إيجاد حلول لها وفق المذهب المالكي. ويكتسي الموضوع أهميته من طبيعة المقاربة الإحصائية اعتمادها مقارنة بين فتاوى ابن رشد الجد ونوازل ابن الحاج التجيبي، إنها أهمية تزيد أكثر عند التعرف على مكانة هذين الفقهين في مجال النوازل التي وردت عليهما سواء من الأمراء وحاشيتهما أي من الخاصة أو من عامة الناس، والهدف هو معرفة مدى تلاؤم المذهب المالكي وتطبيقاته مع تطلعات المجتمع، حيث تؤكد النوازل المستخرجة من النصوص النوازلية مدى حضورهم القوي دخل المجتمع عن طريق المناصب التي احتلوها. وكذا معرفة أهم العلائق التي تجمع بين الفقهاء والمجتمع من خلال النوازل الفقهية؛ إذ تحفل هذه الأخيرة بتفاصيل كثيرة وبمعلومات قيمة عن الحياة اليومية لعامة الناس. وحصيلة القول إن النوازل الفقهية تعتبر إحدى الأدوات المصدرية لدراسة مجتمع الغرب الإسلامي وغدت مادة لا يمكن الاستغناء عنها لأهمية ما فيها، بغية صياغة تاريخ أكثر عمقا في بعض جوانبه المفقودة في الكتب الإخبارية.

Cet article présente une fatwâ inédite sur la nourriture des gens du Livre, ainsi que sa traduction en langue française pour la première fois. L'auteur de cette fatwâ Ibn Rusd al-gadd (m. 520/1126) est très certainement l'un des plus grands jurisconsultes mâlikites du Moyen Âge. Savant incontournable et faisant autorité, tous les auteurs mâlikites qui lui sont postérieurs le citent abondamment. Précisons que cette consultation juridique contient trois interrogations. Dans la première question, les interrogateurs sollicitent Ibn Rusd afin qu'il se prononce sur la portée du verset 94 de la sourate V relatif à la chasse. La seconde question adressée à Ibn Rusd porte sur la possibilité ou non pour les musulmans de consommer les produits de la chasse des ahl al-kitâb (gens du Livre) si l'on est informé qu'ils ne mentionnent pas le nom de Dieu. Enfin, dans la dernière interrogation, on demande à Ibn Rusd quel est le statut légal des animaux sacrifiés par les gens du Livre, et quels sont les arguments de ceux qui en autorisent la consommation et de ceux qui l'interdisent. L'objet de cet article n'est pas tant de décrire le comportement des individus aux XIe-XIIe siècles, que d'offrir aux lecteurs un commentaire juridique d'un point de vue normatif. Pour éclairer la fatwâ d'Ibn Rusd, nous enrichirons notre texte de ses opinions que l'on rencontre dans le Bayân et les Muqaddimât (ouvrages de ce même auteur). Précisons d'emblée que c'est principalement à la partie relative aux non- musulmans que nous consacrerons nos développements. Enfin, pour une époque où la documentation disponible, majoritairement normative, ne nous livre presque rien des realia, il importe de porter un regard critique sur les textes juridiques.

إن الاشتغال على كتاب \"الكشف عن مناهج الأدلة\" لأبي الوليد ابن رشد كأنموذج يمكن من الوقوف على جهود ابن رشد في إغناء الدرس العقدي تأليفا وتأصيلا ونقدا، وكذا استنباط معالم منهج ابن رشد في تأليف هذا الكتاب، كما يمكن من استخلاص آراء أبي الوليد الكلامية في قضايا العقيدة، ومن خلالها يمكن فهم موقف المدرسة الرشدية من علم الكلام الأشعري حيث سنجد مساحات واسعة مشتركة بين فكر الأشاعرة وبين آراء ابن رشد الكلامية، وأوجه اختلاف يمكن إرجاع بعضها إلى الخلاف اللفظي وبعضها إلى جزئيات دقيقة في تلك القضايا، وبعضها إلى خلافات جوهرية تفرد فيها ابن رشد بطرح تصورات جديدة (كمبدأ الحتمية) في مقابل نظرية الكسب الأشاعرة، ودليل النبوة عنده هو التشريع المستند إلى الوحي (دليل جواني) وليس مجرد المعجزة (الدليل البراني) كما عند الأشاعرة، وقد نقد أدلة وجود الله تعالى عند الأشاعرة: \"دليل الحدوث ودليل الممكن والواجب\" واستدل عوض عنها بدليل \"العناية والاختراع\" الذي اعتبرهما من صلب المنهج القرآني الذي يتميز بالوضوح والقرب إلى البرهان من منهج المتكلمين، وقد خالفهم أيضا في قضية بعث الأجساد، ورؤية الله\" حيث مثل رؤية الله برؤية الشمس إذ يرى أنها \"لا تثير شبهة لدى العامة وهي مزيد علم عند العلماء\"، وقضية التأويل وان كان الخلاف فيها يرجع إلى اعتراضه على التصريح بالتأويل للعامة في الغالب وقد فصلنا في ذلك في ثنايا هذا البحث.

هدف البحث إلى التعرف على الدين والفلسفة عند ابن رشد. تناول البحث إشكالية العلاقة بين الدين والفلسفة عند ابن رشد، وهي مأخوذة من انفصالها عن حقل التدبير المدني؛ فهي إشكالية مكررة أشبعت بحثاً ولن تضيف جديداً؛ فيستعمل ابن رشد عبارات دالة على إخفاء الموقف الفلسفي عن العامة مثل المضمون به على غير أهله وقد قمع وأضطهد وعاني من الوشاية والمحاكمة والنفي. كما استعرض المقال تأثير الدين في بلاد الإسلام فهو راسخ في وجدان الملة وموسوم بالقداسة وأبعد عما يكون مجرد طقوس ومعتقدات ومعاملات لا يرقي إليها الشك ولا يشملها النقد. وتحدث المقال عن تحقيق التوافق بين الشريعة والفلسفة، أي بين الحكمة والدين، باعتبارها قوانين تسير المجتمع؛ فقد كان ابن رشد حريصاً على استعمال المتخيل الديني من منطلق إيمانه بوظيفته السياسية، أما الفلسفة فقد نظر إليها عربياً باعتبارها التشبه بالإله بحسب الطاقة البشرية لتحصيل السعادة الأبدية، ومن خلال تأويل ابن رشد بالبحث في مقاصد رؤيته السياسية لم يكن مكتفياً بالمعاني، ولكنه لم يكشف عن ذلك بسهولة. كُتب هذا المستخلص من قِبل دار المنظومة 2022

يشكل التراث الفلسفي مرتكزا لمعظم المبادئ والمقولات الحضارية، يمكن للعقل أن يستثمرها في مسعى تحرره من السلطات الاستبدادية، نحو مزيد من الإبداع والتطوير. وإن فلسفة ابن رشد قد أسهمت -بما حوته من ومضات تنويرية -في إرشاد العقل الأوربي نحو الصواب في مضمار المعرفة؛ فماذا يمنع من الوقوف على بعضها؟ إذا كانت الغاية هي السعي لتنوير العقل العربي. لاسيما وأن معيقات تحرر من وصاية قوى الظلام والتسلط.. كثيرة، وترسخها السياسات الاستبدادية في كل مجال؛ محاولة إغلاق جميع نوافذ الحرية أمامه. هذا البحث محاولة متواضعة للقيام بتلك الغاية، وفند محتواه على عدة نقاط هي: مصطلح التنوير، ثم بعض مرتكزات التنوير في الفلسفة الحديثة. فبيان لماذا ابن رشد؟ فالاستفاضة في شرح بعض الومضات التنويرة عنده. وأخيرا تم الوقوف على بعض النتائج اللازمة عن البحث.

إن غاية المرام من هذه المداخلة تتمثل في الإبانة عن رؤية ابن رشد الفلسفية لمسألة وجود الشر في العالم بشكل أخص، وهي المسألة التي تندرج ضمن إطار العدل والجور بشكل خاص، ولا تنفك عن مسألة القضاء والقدر بشكل عام، ومسألة الأفعال بشكل أعم. فقد انشغل ابن رشد بمعضلة الشر التي تجعل العقل في مأزق حقيقي يتأرجح بين طرفي الإله الخير العادل الكامل الطيب من جهة والنقص أو الشر الملازم للعالم ملازمة الظلال للأشياء من جهة أخرى، مما جعل ابن رشد يحتكم للخروج من هذا المأزق إلى قاعدة الأفضل والأحسن والأصلح في تصوره للشر والخير، فجعل الشر في خدمة الخير، وحافظ على الشر حتى لا يضحى بالخير. وبذلك تعامل مع خلق الشر تعاملا منفعيا ووقف من إيجاده موقفا براغماتيا، جعله يرجح كفة وجود الشر الأقل مع وجود الخير الأكثر بدل انتفائهما أو إعدامهما أو رفعهما معا. فشيء -بالمفرد -من الشر مع أشياء -بالجمع- من الخير، أفضل من «لا شيء» من الشر «ولا أشياء» من الخير. وهذا هو عين العقل والحكمة والصواب في نظر ابن رشد الذي شمر عن ساق التبرير والتسويغ للشر الملازم للخير بمقدار ما يلزم الوردة الجميلة من الأشياء. فإذا كان الشر يدخل في باب الإمكان الأقلي، فإن الخير يدخل في باب الإمكان الأكثري. وهكذا تسنى لابن رشد أن يناصر العدل والحرية والمسؤولية الإنسانية، وينتصر لتنزيه الذات الإلهية ويعلي من شان التوحيد والعدل الإلهي. ويمكن اعتبار رؤية ابن رشد الفلسفية لثنائية الشر والخير ردة فعل على موقف المتكلمين الذين انتقدهم فيلسوفنا نقدا شديدا، وفند مزاعمهم المخالفة للنقل والعقل معا. متسلحا بالرجوع إلى الآيات التي يصف فيها الله نفسه بالعدل وينزه ذاته عن الظلم، وتأويل الآيات المتشابهات التي يوهم ظاهرها بغير هذا المعنى، لإصلاح ذات البين، ورأب الصدع الذي يجثم بين المنقول والمعقول. ولذلك، فليس غريبا أن يصف ابن رشد موقف المتكلمين عموما، والأشاعرة خصوصا، بالغرابة تارة والغاية في الشناعة مرة.

يقول ابن رشد بوحدة العقل، لكن داخل الإنسان لا خارجه كما هو الحال مع ابن سينا، فهو يقسم العقل إلى هيولاني وفعال، على مستوى لوظيفة فقط أما بالفعل فهما شيئا واحدا، ومعنى الاتصال عنده يختلف عن المعنى الذي تحدده المتصوفة له، ذلك أنه يعني اتصال العقل الفعال بالمعقولات الهيولانية بهدف تجريدها ومن ثم ترتيبها والحكم عليها.