Explore the vast range of titles available.

تسعى هذه الورقة البحثية للوقوف على مفهوم الفضاء العمومي الذي يعرف اهتماما خاصا في أبحاث المفكر الألماني يورغن هابرماس إذ يعتبره أساس اكتمال مشروع المجتمع الحديث، ويعول هابرماس وأنصاره لتجاوز الاختلال في المجتمعات والأنظمة السياسية على المجال العمومي الديمقراطي القادر على خلق نقاش عام بين أفراد المجتمع، ومن ثمة صناعة رأي عام يخدم المصلحة العامة، كما وتهدف أيضا لدراسة علاقة هذا الفضاء بالإعلام ووسائله المختلفة وتشخيص واقعه في العالم العربي من خلال الحياة السياسية والممارسة الديمقراطية بشكل خاص. وقد خلصت الدراسة إلى أن الديمقراطية التي تمثل أبرز أوجه تجليات الفضاء العمومي عرفت في ظل تكنولوجيا الاتصال الحديثة تطورا بارزا ساهم في ميلاد الديمقراطية الإلكترونية، غير أن هذا الطرح يختلف في واقع الفضاء العمومي العربي الذي لازال يعرف صراعا وتضييقا ورقابة وتوجيها من قبل القوى السياسية والاجتماعية الفاعلة في الأنظمة الحاكمة رغم نجاحه في حالات معدودة في طرح قضيا أمام الرأي العام ليضغط بها على توجهات الحكومات وقراراتها.

إن اعتبار الإشاعة ظاهرة اجتماعية موضوع قديم حديث؛ إذ سبقت وسائل الإعلام المرئية والمكتوبة والمسموعة في الوجود، وقد اتسمت بلا محدوديتها الزمانية والمكانية وانتشارها على رقعة جغرافية واسعة، وأيضا بين فئات اجتماعية مختلفة لتصبح نمطا تفاعليا وتعبيريا حرا قائما على المشافهة. مع انتشار وباء كورونا في تونس منذ أواخر سنة 2019 وبداية 2020 شهد المشهد السياسي والصحي والاجتماعي ارتفاعا هائلا للإشاعات. في هذا الإطار لن تقتصر دراستنا على قراءة النسب المئوية للإشاعات والأخبار الزائفة المتداولة في شبكات التواصل الاجتماعي بقدر ما نسعى فيه إلى طرح موضوع الإشاعة باعتبارها قناة تواصلية يومية بين الناس، سواء وجها لوجه أو في شبكات التواصل الاجتماعي الفيسبوك. من هذا المنظور يجب ألا نغفل السياق التاريخي المسهم في ظهور الإشاعة مفهوما من ناحية ونمطا تواصليا شفويا بين الناس من ناحية أخرى. إضافة إلى الإطار التاريخي لمفهوم الإشاعة، سنعرض مكونا أساسيا في الإشاعة هو الفضاء العمومي، فيتحول هذا الفضاء من مجال للسلطة، بعبارة يورغن هابرماس، إلى مجال للتفاعل اليومي، فتتشكل الخطابات الشعبية معبرة عن تمثلات السكان لوباء كورونا. وتجليات هذا الوباء لا يمكن فهمها دون التعرض للخطابات اليومية المشحونة بالخوف من الوباء من جهة، والمشرعة لتشكل الإشاعة نمطا لغويا تواصليا من جهة أخرى. لفهم هذه الخطابات سنعتمد التفاعلية الرمزية والمقاربة اللسانية الاجتماعية على أنهما توجهين نظريين، مستخدمين المقابلة المفتوحة مع الفئة الطلابية القادمة من مختلف المدن التونسية تقنية بحثية لنفهم تمثلاتها للإشاعة وآلية تعاملها معها.

نسعى من خلال هذا المقال إلى عرض مفهوم الفضاء العمومي كما طرحه صاحبه \"يورغن هابرماس\" ضمن الجيل الثاني من \"مدرسة فرانكفورت\" النقدية، بالتطرق إلى السياقات التاريخية والسياسية والاجتماعية التي ساهمت في ظهور \"فضاءات عمومية\" في أوروبا لدى الطبقة البورجوازية. تميزت تلك الفضاءات بالمشاركة الحرة واشترطت العقلانية والتواصلية لطرح الأفكار وتداول الآراء حول قضايا الشأن العام، من أجل الوصول إلى اتفاق مشترك. لكن عبر تلك الرحلة أقصى هابرماس في صياغته للمفهوم بعض فئات المجتمع مثل النساء والعمال والأقليات والأفراد المهمشين كما ذهب نقاده، إلى جانب العديد من الملاحظات التي أغفلها هابرماس ثم اعترف ببعضها لاحقا، وهو ما يجعلنا نتعامل بحذر مع المفهوم خاصة في السياقات العربية التي غالبا ما تفتقد للنقاشات العقلانية وتستند إلى العاطفة والدين والعرف الاجتماعي لتبرير آرائها وإثبات مواقفها.

يركز البحث على العناصر الأساسية التي شكلت مفهوم الفضاء العمومي باعتباره حجر الزاوية في الفكر السياسي الهابرماسي، وظاهرة اجتماعية ساهمت في تطوير نظرية سياسية حول الديمقراطية موصلة بإتيقا المناقشة، حيث مكنت عقلنة الفعل التواصلي من بناء ديمقراطية تشاورية بديلة لليبيرالية والاشتراكية لبناء دولة الحق القانون والديمقراطية. لذلك سيغدو هذا العمل استشكالا من هابرماس المفهوم الفضاء العمومي ودوره في عقلنة الفعل التواصلي السياسي بوصفه ملتقى تتلاقح فيه الآراء والمواقف من أجل تحقيق تواصل مشترك، فهو المجال الذي يحقق التواصل السياسي بين المواطنين في إطار العالم المعيش حيث يتصيّر دور المواطن إلى فاعل اجتماعي له القدرة على تنظيم الحياة السياسية ضمن فضاء حواري تشاركي، ومنه يتحدّد المجال السياسي من حيث جودته الخطابية، حيث ترتبط نظرية الفعل التواصلي بعقلنة السياسة عبر الوسيط اللغوي وأساسه النقاش التشاوري، لذلك تمحورت أهداف هذه الدراسة في الكشف عن الصلة التي تصل الفضاء العمومي بفعل العقلنة كما هو متجل في النظرية الديمقراطية التشاورية كرهان واقعي لنشأة المجتمعات المدنية.

نتوخى، من خلال هذه الدراسة، تسليط الضوء على مفهوم الفضاء العمومي لدى الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس، بوصفه يمثل إطارا جديدا للنقد الاجتماعي في ظل الحضارة الغربية المعاصرة، المتقدمة صناعيا وتكنولوجيا، وفضاء لتجسيد العقل التواصلي، أو ما يعرف مع ذات الفيلسوف بنظرية الفعل التواصلي، التي حاول، من خلالها، تجاوز الإشكالات التي تعترض العقل الإنساني بصفة عامة، بحيث تجلت بوضوح في التطور الهائل الذي حصل في العلوم التقنية، المتحكمة في العقل البشري لدرجة السيطرة والهيمنة عليه من كل الجوانب. هذا، وتقتضي الضرورة المنهجية، في تصورنا، أن نتعاطى هذا الموضوع لإبراز مسألة مفادها أن الفضاء العمومي يعد أكثر الأماكن التي يمكن فيها تحقيق عملية التواصل بين الفاعلين الاجتماعيين، بحيث تتجسد فيه مختلف النماذج الفكرية والعقلية والإيديولوجية والسياسية.

يربط الكثير من المدافعين عن الديموقراطية الرقمية علاقة الميديا الجديدة بإحياء النموذج الأصلي للفضاء العمومي، فالفضاء العمومي بفضل الميديا الجديدة وبشكل خاص مواقع التواصل الاجتماعي توسع بشكل لم تعرف البشرية مثيلا له منذ اكتشاف الطباعة، لاسيما أنه استوعب الفئات التي كانت عرضة للإقصاء والتهميش في الفضاء العمومي التقليدي الذي هيمنت عليه الأنساق السياسية والثقافية والاقتصادية . ويعول الكثير من المحتفين بالميديا الجديدة على الفضاء العمومي الإفتراضي كآداة دمقرطة للنظم السياسية والاجتماعية والثقافية القائمة بل يرونها المحطة النهائية لاشكالية الديموقراطية برمتها من خلال العودة للنموذج الأصلي للفضاء العمومي وإعادة إحياء (agora) رقمية .

تتنزل هذه المداخلة ضمن دراسة مفهوم الاستدامة الفنية ومدى \"صلوحية\" العمل الفني في الفضاء العمومي، سواء لعدم مواكبته لتطلعات الذائقة العامة بحكم أنها الطرف المعني بالتلقي، أو بسبب تلف مكوناته التي تستوجب الصيانة لكل ما هو \"موروث\" فني مشترك. في هذا الإطار نتناول في دراستنا هذه \"نافورة سترافينسكي\" المتكونة من مجموعة منحوتات صوتية- حركية للفنانين \"جون تينغلي\" و\"نيكي دي سان فال\" لسنة 1983 والتي لعبت دورا ثقافيا واجتماعيا منذ تنصيبها في ساحة \"بوبورغ\" بباريس وأضفت على المكان بعدا تشاركيا وفنيا لعديد الأجيال، ولكن مع مرور الزمن تأكلت مكوناتها المادية والكهربائية لتصبح عنصرا \"قبيحا\" يستوجب إما اقتلاعها من مكانها أو التدخل العاجل لترميم مكوناتها \"المتعددة الاختصاصات\" من خامات ومنظومات كهربائية. فهل يتمثل الأمر في إنقاذ موروث فني مدني مشترك، بمثابة الملك العمومي والرمزي، أم اختيار سياسي بلدي بمثابة المعلم المدني السياحي؟ من هذه المعطيات والمنطلقات، قسمنا مداخلتنا إلى عناصر أربعة، تناولنا في أولها الجانب الاصطلاحي والمفاهيمي لما يسمى \"المنحوتة العمومية \" و\"المنحوتة المدنية متعددة الاختصاصات\" و\"الصفقة العمومية\" و\"المنحوتة التشاركية\" و\"الاستدامة الفنية\" و\"ترميم العمل الفني\". لنتعرض في العنصر الثاني لظروف نشأة \"نافورة سترافينسكي\" وسياق اختيارات السلطة لتنصيب النافورات الرمزية بساحات باريس، متعرضين في ذلك للقرارات والتوجهات السياسية في دعم المشهد الثقافي والفني في الفضاءات العمومية بما فيها من أبعاد رمزية ودعم لانفتاح الهوية المحلية على العالم. أما العنصر الثالث فقد خصصناه للتوجهات الفنية لكل من الفنانين \"تينغلي\" و\"سان فال\" والأبعاد التشكيلية والمفاهيمية والتشاركية لهذه المقاربة المشتركة بينهما من ناحية وبين مختلف الأطراف المتدخلة من تقنيي كهرباء ومهندسي صوت ومصممي حدائق ونافورات وهندسة مدنية وغيرها. لنختم في العنصر الأخير بطرح مسؤولية السلط المختصة والأطراف المعنية في صيانة \"الموروث الفني\" العمومي ومدى مساهمتها في \"استدامة\" الملكية المشتركة، انطلاقا من القرارات الجريئة بخصوص \"نافورة سترافينسكي\".

تهدف دراستنا هذه إلى محاولة تسليط الضوء على مسألة مهمة في الفكر الغربي المعاصر وهي مسألة عودة الدين وانبعاثه من جديد من خلال مقاربة الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس والذي حاول من خلال دراسته وضع مقاربة جديدة متجاوزا رؤيته السابقة للمسألة الدينية وفق مقترحه مجتمع ما بعد العلمانية حيث أراد من خلاله تحديد الإجراءات الواجب اتباعها من طرف العلمانيين والمتدينين للدخول في نقاش وحوار متبادل يقوم على التسامح ونبذ العنف والتطرف والإقصاء.

هدف المقال إلى مناقشة موضوع هابرماس: الحق والمشروعية والفضاء العمومي. تناول المقال النظرية السياسية لـ يورغن هابرماس، مع التركيز على مفاهيم الحق والمشروعية والفضاء العمومي، وكيفية تفاعلها لتحقيق الديمقراطية التداولية. دار المقال حول أربعة محاور رئيسة. المحور الأول عرض المفاهيم الأساسية، وهي الحق يرى كجسر بين النظرية الاجتماعية والسياسية، ويجب أن يجمع بين الشرعية العقلانية التواصلية والشرعية الديمقراطية. أما المشروعية تتحقق من خلال المشاركة الفعلية للمواطنين في صنع القرار عبر النقاش العام. والفضاء العمومي مجال لتداول الآراء وتحويل المشكلات المجتمعية إلى قرارات سياسية. ثم انتقل للمحور الثاني للحديث عن الحق بين الواقعية والمعيارية؛ حيث يتجاوز هابرماس الثنائيات التقليدية (مثل الوضعية مقابل الطبيعية) ليبني تصوراً تواصلياً للحق. وكشف المحور الثالث عن دور المجتمع المدني؛ فهو دور وسيط بين العالم المعيش والمؤسسات الرسمية، يعزز الاندماج الاجتماعي عبر المشاركة النشطة. وذكر المحور الرابع الفضاء العمومي حيث يقسم إلى مستويات (رسمي/غير رسمي) ويجب أن يكون مستقلاً عن تأثيرات السوق والدولة لضمان فعاليته النقدية. واستنتج المقال أن تحقيق الديمقراطية التداولية يتطلب فضاء عمومياً حراً ومفتوحاً. وأن المشروعية السياسية تعتمد على إشراك المواطنين في صنع القوانين عبر النقاش العقلاني. والمجتمع المدني هو الركيزة الأساسية لتحقيق التكامل بين الحقوق الفردية والمصلحة العامة. كُتب هذا المستخلص من قبل دار المنظومة 2025