Explore the vast range of titles available.

من أجل تقديم مشروع حوار الحضارات والثقافات لابد من إجراء عملية ضرورية تعتبر الأساس الأول والتي من شأنها إنجاح هذا الطرح، وتأتي عملية ضبط المفاهيم أولى هذه الخطوات، وينال مفهوم الاتصال حظ الأسد في ذلك لما له من توظيف مباشر وفعال لا يمكن تجاوزه، كما لا يخفى على الجميع أن العملية الاتصالية في شقها الإنساني الاجتماعي لها دور مباشر وفعال في تحديد القوالب والأنماط الاجتماعية والتي بدورها تحدد طبيعة المجتمعات وتصنع خصوصيتها إلى حد ما، فعملية تحديد المفاهيم بكل الأبعاد والإيديولوجيات من شأنه توفير الكثير من الوقت والجهد في تفعيل مشروع حوار الحضارات والثقافات وإنقاذ الإنسانية من مخارج قد لا تحمد عقباها.

يتناول البحث صراع الحضارات في الرواية العربية الصادرة منذ عام 200 وحتى عام 2017، أي المنجز الروائي العربي الذي اتخذ من الأندلس وطنا سرديا، والبحث عن الصراع الحضاري الذي نشأ في الأندلس وكيفية تطوره، إذ استطاع الروائيون في عودتهم إلى ماضي الأندلس من البحث عن أسباب الصراع وأثره في اضمحلال الأندلس، فضلا عن ربطهم بين ماضي الأندلس، وحاضر الوطن العربي الذي كان بحثا عن الصراع ومقارنته بواقع الوطن العربي في العصر الحاضر، وكيفية تجاوز هذا الصراع عن طريق استقراء الماضي لمعالجة الواقع وحاضره.

اخترنا البحث في موضوع \"الأبعاد الحضارية والإنسانية في السيرة النبوية\"، نظرا لحاجة الأمة الإسلامية والأمم الأخرى إلى إبراز أهمية القيم الإنسانية التي أسس لها الرسول صلى الله عليه وسلم، لتكون دعوة هادفة إلى جعلها مبادئ وقيم كونية، ومن خلالها العمل على إرساء مبادئ الحقوق والواجبات ومبادئ الأمن والسلم والتعايش بين مختلف شعوب العالم والتسامح والمساواة والاحترام المتبادل ونبذ كل أشكال التمييز والعنصرية. وهذه المبادئ التي أصبحت في وقتنا المعاصر مبادئ دولية معتمدة في العهود والمواثيق الدولية، سبق إليها الإسلام ووضع أسسها النبي محمد بحكمته وعبقريته واستشرافه للمستقبل. فكثير من المبادئ التي قامت عليها الحضارة الغربية، نجدها في السيرة النبوية. لذلك، ينبغي على المسلمين إعطاء الصورة الحقيقية لها من خلال العمل والممارسة في علاقتهم مع غيرهم من الشعوب، لإظهار عالمية الرسالة النبوية وسماحة الإسلام كدين يدعو إلى الأمن والسلام والحوار بين الأديان والتعايش بين الناس.

قبل ما قارب العقدين طرح \"روجيه غارودي\" المتنقل بين اتجاهات عصر الأيديولوجيات مشروعه \"حوار الحضارات داعيا إلى تأسيس أرضية لتفاهم بين شعوب الأرض، وكان مشروعه يتسم بسمة أساسية هي نقد الهيمنة الغربية على عالم اليوم، واعتبر الغرب عرضا ألم بمسيرة البشرية وبشر بزواله. أما مفكرو الغرب في النصف الثاني من القرن العشرين، فقد كانوا يعبرون عن اتجاهات الغرب البرجماتية ومن هذا القبيل نظرية \"نهاية التاريخ والإنسان الأخير\" التي أطلقها \"فو كوياما\" الياباني الأصل الأمريكي الجنسية قبيل أعوام. وفي صيف \"1993\" نشر المفكر الأمريكي الشهير \"صموئيل هنتغتون\" مقالا في صحيفة \"foreign affairs\" تحت عنوان \"صدام الحضارات\" محاولا قراءة مستقبل العالم المعاصر وتأكيد تحول مسارات الصراع في القرن القادم إلى صراع بين تلك الحضارات وليس صراعا أيديولوجيا أو اقتصاديا ... ومع تمايز الحضارات التي يحددها بسبع أو ثماني حضارات في أمور عدة، فانة يأخذ بالبعد الديني كأكثر ما يميزها ويجعلها تتباين عن بعضها البعض، ظلت هذه الدراسة التي وصفها هنتغتون بعنوان \"الصدام بين الحضارات\" محل بحث ومناقشة منذ سنوات عديدة في الغرب والشرق على حد سواء وعندما كادت تلك المقولة تختفي وتتلاشي، عادت هجمات 11 سبتمبر لتحييها من جديد.

ناقش البحث قيمة الترجمة كجسر للتواصل بين الشعوب والثقافات خاصة بين اللغتين الألمانية والعربية، فعرض البحث أهمية الترجمة ولا سيما الترجمة الأدبية ودور المترجم الفعال للتقارب بين الحضارات والثقافات المختلفة. وقدم البحث أربعة نماذج للترجمة الأدبية بين العربية والألمانية والعكس: نموذجين للترجمة الأدبية من اللغة العربية إلى الألمانية وهما: دوريس كلياس وهارتموت فاندريش، حيث قدما منهجا علميا للترجمة الأدبية من العربية إلى الألمانية يقوم على: الشمول وكثرة الاطلاع ودقة الترجمة وحسن التعبير عن المضمون، وتنوع الترجمات الأدبية، ومعايشة الترجمة والإحساس بالعمل المترجم. وقدم البحث كذلك نموذجين للترجمة الأدبية من الألمانية للغة العربية وهما: عبد الغفار مكاوي وباهر الجوهري. قام الأول بترجمة معظم كتب الفلاسفة الألمان للغة العربية وكذلك جوته وقدم باهر الجوهري ترجمات لروايات ألمانية معاصرة. ومن أهم نتائج البحث: للترجمة الأدبية بين الألمانية والعربية والعكس دور مهما للتقارب والتواصل والتعايش بين الثقافات والحضارات.

يفترض العالم السياسي الأمريكي، صموئيل بي هانتينغتون في كتابه صراع الحضارات (1996) يفترض أن الصراع الدولي الحديث عادة ما يكون صراع بين ثقافتين مختلفتين، حضارتين مختلفتين، أو أديان مختلفة. ترتكز نظرية هانتينغتون على أن مصدر النزاعات والصراعات في عالم ما بعد الحرب الباردة هو الهوية الثقافية والبيئية للشعوب. لا شك في أن مختلف الحضارات تتميز عن بعضها البعض من خلال تاريخها ولغتها وثقافتها وكذلك انتمائها الديني. لكن هل الدين هو العامل الوحيد للعنف واللاصطدامات المعاصرة؟ ماذا عن تدخل السياسة؟ يمكن للديانات المختلفة ذات الثقافة المشتركة أن تؤثر على صنع السلام والتعايش السلمي؟ هل يمكن للمواطنة الصالحة في حد ذاتها خلق مجتمع سلمي؟ أو يمكن أن يكون للإيمان دورا رئيسيا لكي يكون المحرك الإيجابي لمواطنة أكثر مسؤولة؟ يهدف هذا البحث على التأكيد على أهمية الإيمان والقيم الثقافية والإيمانية المشتركة ما بين المسيحيين والمسلمين من حيث كونهم مكونات أساسية للتعايش السلمي، كما يؤكد على أن الإيمان قادر على خلق مواطنة أكثر مسؤولية وأن يكون المحرك لثقافة اللقاء المستندة على المشاركة المتبادلة والفاعلة في خدمة المجتمع، بدل أن يكون مصدر صراعات وحروب وعنف.

بعد قراءة الرواية \"كيف ترضع من الذئبة دون أن تعضك\" لعمارة لخْوص جاء هذا المقال للبحث في أزمة الهوية، أهي أزمة ثقافية، شخصية، أم أنها شمولية عالمية؟ وهل العولمة تقضي على التنوع الهوياتي أم ترسّخ هذا التنوع وتزيد من حدّته؟ وعليه فقد كشفت لنا الرواية عن خطاب هوياتيّ أيديولوجي مضمر ميزته الأساسية الهجرة، العنصرية، وصراع الأنظمة الرمزية والأنساق الثقافية التي تؤطر الهويات المختلفة المتطلعة إلى الحوار مع الحضارة الغربية... غير أن القراءة قد كشفت عن عسر الحوار الحضاري وذلك بعد النبش عن الدلالات المتخفية والمبطنة في الرمزي والأسطوري ومختلف الخطابات الفلسفية والثقافية والمعرفية في صراعها من أجل إثبات الذات.