Explore the vast range of titles available.

Notre travail de recherché sera divisé en cadre théorique et en cadre pratique. La première étude, dite théorique, a pour objectif de comprendre le concept de la rencontre chez Sartre. Quant à la deuxième étude, dite pratique, elle sera une étude de la rencontre des personnages stendhaliens les plus connus : Julien Sorel, Fabrice Del Dongo et Lucien Leuwen. Les mots clés de la recherché: rencontre, être, autrui, Autre, regard, yeux, angoisse, existence, conscience.

La liberté et l'engagement existentiel se font deux notions essentielles dans l'esprit de Jean-Paul Sartre. Elles sont bien abordées dans sa philosophie, ou disons plus clairement, dans ses oeuvres littéraires en général. Plus précisément, les deux pièces de cet auteur, Les Mouches et Les Mains Sales, sont le miroir le plus clair qui reflète ces deux notions existentielles. Ces deux pièces doivent être des témoignages parfaits pour les deux périodes importantes au XXe siècle : avant et après la seconde guerre mondiale. Ces deux périodes sont bien variées en ce qui concerne l'esprit de l'être humain, la politique et la littérature. Cette variation a suivi les changements historiques et politiques dans le monde en général et la France en particulier. Même si Les Mouches et Les Mains Sales sont considérées comme deux drames existentiels bien différents, mais l'un continue l'autre. Le premier drame évoque un esprit humain mais, indirectement, un autre politique, tandis que l'autre évoque l'inverse. Oreste et Hugo, les deux héros de nos pièces étudiées, sont des héros supérieurs qui tâchent à sauver l'humanité de l'esclavage et de la soumission à l'injustice. Sartre et son public mettent leurs espoirs dans ces deux héros qui cherchent la liberté à travers leur engagement existentiel. De leur part, les personnages féminins ont joué un rôle efficace dans l'action dramatique dans les deux pièces. Par sa liberté et son engagement existentiel, la condition féminine, selon la vision sartrienne, cherche à approuver son existence humaine et à se révolter contre l'autorité familiale, sociale et humaine.

هدف البحث إلى التعرف على الفينومينولوجيا عند سارتر. قدم البحث تعريف المعنى الاصطلاحي والفكري للفينومينولوجيا، وبين أسس المنهج الفينومينولوجيا وحددها من خلال نقد العلوم التقليدية، قصدية الوعي، والرجوع للأشياء، حدس الماهية. كما ناقش فينومينولوجيا سارتر وتطبيقاتها. كما تناول تأكيد سارتر على فكرة ارتباط الوعي بالأشياء على نحو جدلي، بحيث تصبح الفينومينولوجيا لديه دراسة وتحليلاً لكل ما يظهر للوجود الواعي. فهو يصف كيفية تعلق الوعي باعتباره حضوراً إنسانياً في العالم بشتى أنواع الحضور المختلفة، فالوعي كما تقول سيمون دي بفوار أنه ينتزع الأشياء من غيبوبتها اللاواعية ويعطيها لونها ورائحتها، وهو إذ يفعل ذلك فإنما يعتبر مؤقتاً أن الأشياء الأخرى التي لا يقصدها غير موجودة ويقذف بها في العدم، وهو من جانب آخر يعي الشيء الذي يتجه إليه ويتميز عنه في نفس الوقت، وعلى ذلك ليس الوعي شيئاً بذاته أو مادة تفكر ولكنه مجرد القدرة على الاتجاه نحو الأشياء والتميز عنها في نفس الوقت. كُتب هذا المستخلص من قِبل المنظومة 2022\"

كان الأنكار ولا يزال وسيلة يتخذها الشخص ليرفض الواقع الحقيقي والمؤلم الذي يقع أمامه، فصور الأنكار وتعدداته في البنية الإنسانية لها دورها في توضيح المعطيات والدلالات المكانية والحوارية عن طريق التجارب المعطاة، وهذا ما يجعل الأنكار وسيلة لها فعاليتها في النص المسرحي، وفقا لإسلوب الكاتب وطبيعة الدراما لذا جاء هذا البحث من أربعة فصول، تحدث الفصل الأول (الإطار المنهجي) عن مشكلة البحث التي عنيت بالاستفهام الاتي: - ما هو الأنكار؟ وما هي تمثلاته في النص المسرحي؟ أما أهمية البحث فكانت حول الأسباب الاجتماعية والنفسية التي توضحها وإيجاد حلول لها، أما هدف البحث التعرف على الأنكار وتمثلاته في النص المسرحي، أما حدود البحث انحصرت زمانيا من (٢٠١١) ومكانيا ألمانيا، وأختتم الفصل بتحديد المصطلحات أما الفصل الثاني (الاطار النظري) المكون من مبحثين عني المبحث الأول عني الأول الأنكار فلسفيا، في حين خصص المبحث الثاني الأنكار في النص المسرحي الغربي، وأختتم الفصل بالمؤشرات التي اسفر عنها الاطار النظري، أما الفصل الثالث فقد اختص بإجراءات البحث والتي تمثلت في بيان مجتمع البحث، وعينته، وأداة البحث، ومنهج البحث ثم تحليل عينة البحث، وتضمن الفصل الرابع أيضا النتائج التي أفرزها البحث ومن أهمها:- 1-أن الصور الأساسية للنكار تتكون من خلال المواقف المباشرة وغير المباشرة داخل متن النص الدارامي وأيضا من خلال كسر المألوف وتحوله إلى غير مألوف الذي يجسده القارئ أثناء قراءته للنص. ٢-يساهم الأنكار في تخليص الأنسان من حدة التوتر والقلق الناتج من حدوث واقعة حقيقية ومؤلمة كما في مسرحية (سبع ثوان في الرب نثق) وأخيرا الاستنتاجات، لتنهي بحثها بقائمة المصادر ثم ملخص البحث باللغة الإنكليزية.

لقد تم اختيار نخبة من المفكرين العرب المعاصرين، الذين تفاعلوا مع الوجودية بعامة، ومع فلسفة سارتر، بخاصة. وجرى الحرص على اختيارهم من خلفيات فكرية وفلسفية متنوعة، وذلك لنلم بطبيعة ومدى انعكاس وجودية سارتر ومواقفه وأفكاره، على إبداعات هؤلاء المفكرين. وهم: د. صادق جلال العظم، ومن موقع دفاعه عن المادية والتاريخ، فقد رأى أن وجودية سارتر، هي فلسفة لليأس، والباب الموصد، والطريق المسدود، عمليا، وللوعى الشقي، أنطولوجيا. وزاد قائلا إن سارتر كان رفض تأسيس العقل الجدلي التاريخي على البنى الاقتصادية والاجتماعية والطبيعية، وبنى وجودية يؤدي فيها الإنسان الدازاين (الموجود هناك)، دور محرك التاريخ بلا شروط وبلا حدود. أما فؤاد كامل، فيعتقد أن تجربة سارتر تنقصها الحياة، وينتقد إلحاد سارتر، الذي يضع الإنسان أمام اختيارين لا جمع بينهما، إنا وجود الله، وإما حرية الإنسان، وبهذا فقد جرد الإنسان من الحرية التي استخلصها له، ونزع عن الوجود كل قيمة، وصار الوجود الإنساني ضربا في الهواء، ومصارعة لطواحين الرياح. أما د. عبد الرحمن بدوي، الذي رأى أن تطور الإنسانية يسير في اتجاه الوجودية، على مر الزمان النهائي، مؤكدا دور سارتر في إشاعة الوجودية، لكنه قلل، في الوقت نفسه، من شأن سارتر الفلسفي. وجدير بالذكر أن بدوي وصف نفسه بأنه صاحب مذهب وجودي، وذلك حين قدم رسالته لنيل درجة الدكتوراه بعنوان \"الزمان الوجودي\". وسنلاحظ أن بدوي قد افترق عن سارتر، في مقولة تاريخية الوجود، ومسألة الزمان، وبقوله إن الوجود ذو كيفية تاريخية، وفى عديد من الأفكار الفلسفية الأخرى. وأخيرا د. كمال يوسف الحاج، فيعتقد أن وجودية سارتر تضرب في قاع الشخص الذي هو أنا أو أنت أو هو، وان الوجودية هي فلسفة الالتزام في المجتمع القومي، ويبدي إعجابه بهذه الفلسفة باعتبارها فلسفة القرن العشرين في مواجهة باقي الفلسفات، ويوصي الحاج بالوجودية الحديثة للعالم العربي، لأنها تعينه على إدراك وضعه بالنسبة للداخل والخارج.

يتناول البحث بالتحليل مفهوم نظرة \"الغير\"، \"الآخر\" ودورها في تشيئ الإنسان واستلابه، وذلك في مسرحية \"جلسة سرية\" للكاتب الفرنسي جان بول سارتر رائد الفلسفة الوجودية. حيث أن سارتر دائما ما يتطرق في مسرحياته وأعماله الفلسفية إشكالية التعايش والتواصل مع الآخرين، في هذه المسرحية، التي انطلقت منها العبارة الشهيرة: \"الجحيم هم الآخرون\"، يعالج سارتر العلاقة مع الآخر بوصفها آداه لسلب حرية الأنا بل وتشييئها، أي تحويلها إلى \"شيء\"، إلى \"جماد\" فاقد الإرادة والقدرة على الفعل والاختيار. فالمسرحية تدور أحداثها فى عالم ما بعد الموت، أو بالأحرى في الجحيم. الجحيم كما يتخيله سارتر هو عبارة عن غرفة ضيقة، لا يوجد فيها أي مخرج أو وسيلة للفرار. كما أن أبطال المسرحية ليسوا شخوصا عاديين، فهم أناس قد لقوا حتفهم على الأرض وسيقوا إلى هذا المكان كي ينالوا عقابهم. عددهم ثلاثة: جارسان وهو شخص جبان حاول الهرب من ميدان المعركة فاستحق بذلك القتل، وإيناس وهي امرأة سحاقية دفعت عشيقتها إلى قتل زوجها ثم الانتحار، أما إيستيل فهي قد اتخذت عشيقا دون زوجها وقامت بقتل الطفل الذي أسفرت عنه هذه العلاقة غير الشرعية. ما يجمع بين هؤلاء الأشخاص هو عجزهم مواجهة أنفسهم بحقيقتهم، ومن ثم لجوءهم إلى الكذب، وكذلك محاولتهم استغلال الآخرين لإشباع رغباتهم، الأمر الذي يجعلهم عاجزين عن تحقيق تواصل إنساني حقيقي معهم، أي أننا بصدد سياق تبدو فيه محاولة التعايش بين الأشخاص شبه مستحيلة. تتجلى هنا قدرة \"النظرة\" على تشيئ الإنسان وإفراغه من آدميته، الأمر الذي نسلط عليه الضوء في بحثنا هذا، حيث نستعرض مراحل هذا التشيئ، أي نزع صفة الانسانية عن الشخوص شيئا فشيئا. تنتهي المسرحية وقد تلاشت تماما الحواجز الفاصلة بين ما هو \"إنساني\" وما هو \"مادي\" وتحول الأشخاص إلى مجرد قطع إضافية من قطع الديكور الماثل على خشبة المسرح.

تتناول الفلسفة الوجودية، بوصفها أحد التيارات الفكرية البارزة في القرن العشرين، قضايا حرية الفرد، والمسؤولية، والسعي نحو المعنى في عالم غير مستقر. تجسّد مسرحية \"الذباب\" لجان بول سارتر هذه المفاهيم بعمق، حيث تعكس الصراع الداخلي للشخصيات في مواجهة أفعالها ونتائجها. تدور أحداث المسرحية حول شخصية أوريست الذي يعود إلى وطنه بعد غياب طويل، ليجد نفسه محاطًا بتوقعات المجتمع وضغوط العائلة. يستعرض سارتر مفهوم \"الحرية\" من خلال خيارات أوريست، الذي يتعين عليه تحمّل مسؤولية قراراته في عالم مليء بالعبث والفوضى. تسلّط المسرحية الضوء على فكرة \"الوجود يسبق الجوهر\"، حيث يتوجب على الشخصيات تشكيل هويتها ومعناها الخاص بعيدًا عن القيم المطلقة. من خلال هذا الصراع، يستكشف سارتر الأبعاد الأخلاقية للفلسفة الوجودية، مُظهرًا التوتر بين رغبة الفرد في الحرية والخوف من العواقب.

المثقف، كيان غامض أثار الكثير من الضجيج في زماننا المعاصر. كانت الماركسية من أهم المدارس التي حاولت أن تقدم نظرية لتحديد طبيعة المثقف ودوره. ومن المفارقة أن ماركس كان يستهين بدور المثقف في عملية التغيير الاجتماعي. حيث لا يوجد له دور حاسم في العملية الإنتاجية. أما لينين فقد جعل دور المثقف محوريا لأنه ينقل الوعي السياسي للجماهير. أما جرامشي فقد جعل المجتمع المدني وهو مجال عمل المثقف العضوي أي الذي يصبح لسان حال طبقة اجتماعية معينة. لم ينضوِ سارتر تحت واحدة من هذه النظريات، بل قدم نقدًا لها. لكنه في المقابل لم يطرح رؤية بديلة. في البداية يمكن أن نستنتج مفهوم المثقف من خلال الممارسة العملية لسارتر في صورة مواقف: غزو المجر، حرب الجزائر، إلخ، ومن خلال أفعال مثل تأسيس مجلات حرة وقيادة مظاهرات، وبعض المصطلحات المتناثرة التي يحرص عليها سارتر مثل الالتزام والضمير ورسالة الكاتب. ولكن في النهاية حاول سارتر أن يقدم رؤيته الخاصة لدور المثقف في رسالة ذات عنوان دال \"دفاع عن المثقفين\". المثقف لديه لا يتحدد من الموقف الطبقي ولا من الوظيفة ولا من دوره كعنصر في بنية شاملة، وهكذا بعد استبعاد البنيوية والوظيفية والماركسية يقدم سارتر تحليلا وجوديا، فالمثقف يعيش مأساة تناقض بين وظيفته الفنية كطبيب أو مهندس يعمل في خدمة الطبقة السائدة وبين القيم الإنسانية العامة التي يتضمنها تخصصه. هي مأساة ولكن المثقف يعيشها عن طيب خاطر.

كان الفيلسوف الوجودي الشهير جان بول سارتر يبحث في تعقيد العلاقات الإنسانية وجوهر الكراهية في أعماله. واحدة من الأفكار الرئيسية في فلسفته هي أن تفاعلاتنا مع الآخرين غالبا ما تكون مليئة بالصراع والرغبة في السيطرة. تناولت هذه المقالة أسباب تطور مشاعر الكراهية نحو الآخرين من خلال تحليل مفاهيم سارتر، ومن خلال فهم عداء الآخرين ونواياهم السلبية التي جسدتها مسرحيته \"لا مفر\"، يمكننا أن نكتسب فهما أعمق لجذور العداء بين الأفراد والتحديات الحيوية التي تشكل مواقفنا تجاه الآخرين.